Кельтська міфологія
1. Боги та Богині кельтів
2. Друїди, маги, чаклуни, міфічні істоти і демони кельтів
3. Вожді, герої, мудреці і мандрівники кельтів
4. Лицарі Круглого столу Камелота королівства Логрес
5. Боги, богині, друїди, маги, чаклуни, міфічні істоти та інші поняття кельтської міфології
Кельти у давнину займали велику територію сучасних Франції, Бельгії, Швейцарії, частини Німеччини, Австрії, Італії, Іспанії, Угорщини і Болгарії. Проте натепер нащадки войовничих кельтів населяють головним чином історичну область Бретань, півострів Корнуолл, історичну провінцію Вельс, Шотландію, острів Мен та Ірландію. На рубежі нашої ери кельти виглядали загрозою для Римської держави. У 385 році до нашої ери вони оволоділи Римом і нещадно розграбували місто. Це не було забуто ні Юлієм Цезарем, ні його легіонерами, що захопили між 59 і 49 роками до нашої ери кельтські землі в Галії, які увійшли до складу Римської імперії.
Проте корінне населення продовжувало відкрито поклонятися власним Богам аж до прийняття Римом християнства. Із часом вплив нової релігії відчули і острівні кельти, предки нинішніх валлійців (Уельсу) і ірландців, що так і не підкорилися римлянам. Християнізація, що зруйнувала релігійно-міфологічну цілісність язичництва багатьох народів (наприклад, слов’ян), у випадку з кельтською міфологією зіграла позитивну роль. Кропітка робота християнських ченців, що взяли на себе працю зібрати і записати давні міфи і саги зберегла для нас дивовижний духовний світ відважних і гарячих кельтів, які не довірили паперу легенди і міфи про Богів, духи, демонів і героїв, покладаючись на усні перекази і хорошу пам’ять своїх славних поетів і оповідачів.
Поети в Ірландії займали особливе, виключно високе положення в житті суспільства, що мабуть, не поступалося місцю друїдів. І це дозволило ченцям займатися збиранням давніх текстів без побоювання впасти в язичництво, а поетам, ще довго продовжували переказувати саги вдячним слухачам.
Своєрідність кельтських міфів полягає передусім у тому, що в них найчастіше йдеться про Героїв, і менше — про Богів. Їх ідеалом можна вважати безстрашного Кухуліна, що самостійно захищав Ольстер від вторгнення ратей Медб, королеви Коннахта. Криваві битви і поєдинки — головна тема кельтських міфів — можуть здатися менш жахливими, якщо пам’ятати про віру кельтів в реінкарнацію душ. Їх загробний світ, на відміну від античного, не був похмурим помешканням тіней. Його можна назвати раєм, місцем відпочинку душ перед поверненням в наш світ. Так поет-воїн Оісін з красунею феєю Ніам 300 років провів у потойбічному світі, перш ніж повернувся до Ірландії. Зійшовши з чарівного коня, Оісін з юнака тут же перетворився на дряхлого старика. Ще однією яскравою рисою кельтських міфів є любовний трикутник: найчастіше це юна прекрасна богиня, фея або діва і двоє чоловіків, молодий відважний воїн і навчений життям старий. Один з них улюблений, другою відкинутий, і щоб завоювати примхливу красуню, в хід йшли зброя, сила і чаклунство.
Міфологія артурівського циклу. «Явище« короля Артура, його раптове вторгнення, в хід міфологічної історії є однією із численних загадок кельтської міфології. Він ніяк не згадується ні в одній з «Чотирьох Гілок Мабіногі», що оповідає про клан Богів древніх бриттів, порівнянних з гельськими Богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його імені в давньоваллійській літературі зображують його одним із військових вождів, анітрохи не краще, якщо не гірше за інших, таких, як «Герайнт, князь Девону», чиє ім’я обезсмертили і старовинні барди, і натхненне перо Теннісона. Проте незабаром після цього ми бачимо Артура піднесеним на небувалу висоту, бо він іменується королем Богів, якому підлесливо віддають почесті Боги старих кланів небожителів, — нащадки Дон, Лліра і Пуйла. У історії під назвою «Сон Ронабви», що входить до складу Червоної Гергестської книги, Артур з’являється авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажів, що мали за старих часів статус Богів, — сини Нуаду, Лліра, Брана, Гофанона і Аранрода. У іншій історії з тієї ж Червоної книги, «Куллвх і Олвен», його васалами оголошуються ще більш високі божества. Так, Амаетон, син Дон, оре для нього землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; двоє синів Беленуса, Нінніау і Пейбоу, перетворені їм на биків в спокутування гріхів, упряжені в одну упряжку і зайняті тим, що порівнюють із землею гору, щоб урожай міг дозріти за один день. Саме Артур скликає витязів на пошуки скарбів Британії, і на його заклик поспішають Манавідан, син Лліра, Гвін, син Нуаду, і Придери, син Пуйла.
Найбільш вірогідне пояснення цього феномену, очевидно, полягає в тому, що в цьому образі відбилася випадкова контамінація діянь двох різних Артурів, що призвело до появи єдиного напівреального і напівміфічного персонажа, що зберігає, проте, риси обох своїх прототипів. Одним з них явно був Бог на ім’я Артур, шанування якого було більшою чи меншою мірою поширене на землях кельтів, — поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлена в розвалинах на південному сході Франції, іменує Меркуріус Артайус (Mercurius Artaius). Інший — цілком земний Артур, вождь, що носив особливий титул, який в епоху римського володарювання іменувався Koмec Британнае (Соmес Britannae). Цей «граф Британії» виконував функції верховного військового вождя. Головним його завданням було забезпечити захист країни від можливих вторгнень іноземців. Після вигнання римлян бритти ще довго зберігали структуру військово-адміністративних органів, створену їх колишніми завойовниками, і цілком резонно припустити, що цей пост військового лідера в ранній валлійській літературі відповідає титулу «імператора», який з усіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою одного тільки Артура. Слава Артура-короля об’єдналася із славою Артура-Бога, і загальний синкретичний образ отримав широке поширення на землях, на яких вже у наш час були виявлені сліди давніх поселень бриттів у Великобританії. Це створило ґрунт для численних диспутів відносно місцезнаходження «Артурових володінь», а також таких міст, як легендарний Камелот, і локусів дванадцяти знаменитих битв Артура. Переказам і історіям про Артура і його лицарів, поза всяким сумнівом, властивий справжній історичний колорит, але вони мають і так же безперечно міфічний характер, як і історії про їх кельтських колег — багатирів Червоної Гілки Ольстера і горезвісних фіанів. З цих двох циклів до круга артурівських легенд найбільш близький останній. Ранг Артура в якості верховного військового вождя Британії являє собою дуже показову паралель ролі Фінна як проводиря «місцевого ірландського ополчення».
А знамениті артурівські лицарі Круглого столу дуже і дуже нагадують фіанів з оточення Фінна, що так і шукають всіляких пригод. Ті та інші з рівним успіхом вступають у бій як з людьми, так і з надприродними істотами. Обидва здійснюють набіги на землі Європи, аж до самих стін Риму. Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини Гвіневри і племінника Мордреда в деяких стосунках нагадують історію Фінна, його подружжя Грайне і племінника Діармайда. У описах останніх битв Артура і фіанів відчувається дихання глибокої архаїки первісних міфів, хоча їх реальний зміст дещо відрізняється. У битві при Камлуані в останньому поєдинку сходяться Артур і Мордред, а в останньому бою фіанів при Габрі первинні протагоністи мимоволі вимушені поступитися місцем своїм нащадкам і васалам. Річ у тім, що самі Фінн і Кормак вже загинули, і замість них б’ються Оскар, онук Фіана, і Кейрбр, син Кормака, які вражають один одного і теж помирають. І, подібно до того, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прибічників, насправді не загинув, а просто сховався в «острівній долині Аваллона», шотландська легенда оповідає про те, як опісля багато віків після земного життя фіанів деякий мандрівник, що випадково виявився на таємничому західному острові, зустрічає там Фінна Маккула і навіть розмовляє з ним. А інша версія легенди, яка примушує Артура і його лицарів перебувати під землею, будучи зануреними в магічний сон, чекаючи прийдешнього повернення в земний світ в славі і могутності, прямо перекликається з аналогічною легендою про фіанів.
У пізній кельтській міфології величезна роль відводиться християнству. Найяскравіший приклад цьому — пошуки святого Граалю, що нагадує кельтські дивовижні котли (невичерпний котел достатку верховного бога Дагда; котли, що повертають до життя воїнів; котли мудрості) — ця священна посудина служила чашею в день Таємної вечері, потім в нього була зібрана кров розіпнутого Христа, що хлинула з його рани. Грааль привіз у Британію Йосип Аримафейський. Пізніше реліквія зникла і її пошукам присвятили життя багато героїв знаменитого циклу міфів про лицарів короля Артура : Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад та інші. Могутній Артур, государ королівства Логрес, володар меча Екскалібура, «разючого залізо і камінь», довгі роки справедливо правив своїм народом, проте битва короля з віроломним племінником сером Мордредом поклала край британському рицарству і братерству Круглого столу. У живих не залишилося майже нікого, а смертельно поранений король поплив на таємничому кораблі на острів Аваллон, загадковий потойбічний світ кельтів.
Кельтська міфологія
А на цій сторінці є фразеологізми.