Виникнення і становлення християнства (I—II ст.). Історія Давнього Риму

Виникнення і становлення християнства (I—II ст.). Історія Давнього Риму

Громадські настрої і релігійні шукання в римському суспільстві

I—II століття Римської імперії були часом активних релігійних шукань і інтенсивної релігійної творчості, в процесі яких сталися істотні трансформації традиційних культів, формування нових релігійних систем. Активна релігійна творчість епохи ранньої Римської імперії визначалася передусім наявністю нової реальності того часу, створенням середземноморського суспільства, світової Імперії як найбільшого політичного утворення і нової античної культури, що ввібрала в себе досягнення тих, що становлять Імперію народів.
Досить інтенсивні економічні зв’язки між римськими провінціями, відомий соціальний спокій, формування цивілізованого способу життя широких верств населення Імперії, максимальне розкриття рабовласницьких відносин і їх поширення по усьому Середземномор’ю породжували нові світоглядні ідеї, громадські настрої в різних прошарках імперського суспільства, що знаходили яскраве відображення в їх релігійній свідомості.
Одним з важливих чинників релігійного життя I—II ст. стало реформування традиційної римської релігії і створення офіційної релігійної ідеології і державного імперського культу для найбільш глибокого і масового обґрунтування величезної влади римського імператора і панівних класів, що стоять за ним. До розробки концепції імператорського культу приступив вже Август, але його формування закінчилося лише до кінця I ст. Суть цієї доктрини полягала в тому, що римський імператор розглядався як представник божественних сил, і раніше усього всемогутнього божества Юпітера Найблагого і Найбільшого, який мудро і справедливо управляє римською ойкуменою, даруючи мир, благополуччя і щастя усім її жителям. Геній царюючого імператора як носій божественного початку є свого роду однією з іпостасей богині Роми — уособлення римської державності, ідеї граду Риму як центру всесвіту. Намагаючись здолати формалізм і сухий прагматизм традиційної римської релігії, творці нового культу імператорського генія і богині Роми спробували пов’язати його з виконанням високих моральних норм благочестя, доброчесного життя, за які його послідовники повинні були отримувати громадське визнання і божественну подяку. Для розробки теології імператорського культу найширшим чином використовувалися основні положення філософії римського стоїцизму про вищий розум, керівника мудрого і справедливого, і моральний борг людей, що терпляче виконують свої обов’язки в державі, суспільстві, сім’ї. Царюючі імператори не жаліли засобів на організацію імператорського культу. В усіх провінціях будувалися пишні храми імператорському генієві, богині Ромі і супутнім їм богам, були створені спеціальні жрецькі колегії севирів-августалів з шанованих осіб, перед вівтарями приносилися багаті жертви, влаштовувалися грандіозні пригощання і вистави. Проте, незважаючи на усі зусилля творців імператорського культу, він не став вираженням глибоких релігійних почуттів основних мас населення. Усі спроби надати його теології моральний характер виявилися невдалими, і, хоча церемонії по проведенню імператорського культу і в центрі, і в провінціях проводилися досить часто, залучали великі маси населення, відрізнялися великою пишнотою і супроводжувалися щедрою добродійністю, участь у ньому носила передусім примусовий характер і була не стільки проявом глибоких релігійних почуттів, скільки вираженням політичної лояльності до царюючого імператора.

Хоча імператорський культ і не задовольняв глибокі релігійні почуття свого часу, проте він відбивав громадські настрої вищих і середніх класів Імперії, зацікавлених в існуванні величезної Середземноморської держави, його спокої і процвітанні як одній з основ їх власного благополуччя і цивілізованого способу життя. В той самий час господарське пожвавлення, розвиток економіки, процвітання міст і загальний ріст добробуту населення Імперії, створення високої культури не могли не сприяти кризі традиційних релігійних уявлень і їх критиці з боку освічених кругів римського суспільства. У цих кругах, що представляють не лише вищі прошарки, а й досить численні прошарки муніципальних власників, отримали визнання і популярність філософські концепції, в яких критикувалися традиційні релігійні переконання аж до заперечення богів, як, наприклад, у послідовників Епікура і Лукреція, або давалося чисто філософське визначення поняття божества і божественного, яке було несумісне з колишніми релігійними концепціями. У I ст. набуває особливої популярності філософія так званого римського стоїцизму, найбільш великими представниками якого були Сенека, Епіктет і Марк Аврелій. Вони вважали, що єдиний світовий і надчасовий розум є творцем впорядкованого космосу, розумним розподільником добра і зла. Наявність зла і навіть його тимчасова урочистість є не несправедливістю, а частиною загального плану облаштування космосу. Людина є частина космосу і в ньому знаходиться частинка божественного розуму. Вищий моральний борг людини як органічної частини божественного розуму — з’єднатися з ним через пізнання, підтримувати світовий лад, добровільно виконувати свій обов’язок, переносити усі труднощі, знегоди і небезпеки. Добровільне наслідування встановленого космічного порядку, злиття одиничного людського розуму зі світовим доступне лише обраним мудрецям, які утворюють свого роду общину, республіку мудреців, які стали близькими богам, залучилися до їх божественної суті. Проте така республіка мудреців нечисленна. Велика частина людей загрузла в дрібних пристрастях, гонитві за владою, багатством, славою. Земний світ настільки занурюється в пучину нікчемних пристрастей, що через певний час божественний розум знищує його у світовій пожежі і створює новий, молодий, досконаліший світ, який, проте, через певну кількість (приблизно 500) років псується і знову знищується у світовій пожежі. По суті кажучи, у філософії стоїків була створена нова напіврелігійна концепція, свого роду нова теологія, яка могла бути використана і надалі була використана для впровадження в нові релігійні системи. Проте філософія стоїків, так само як і платоніків, орфиків і інших філософських шкіл, не була власне релігією, вона була складним умоглядним вченням, мала обмежене поширення лише серед інтелігентних кругів або римської аристократії і тому мало зачіпала широкі маси населення.
В той самий час в структурі різних напрямів римської філософії можна бачити поглиблений інтерес до теологічних аспектів, розробки концепції божества, божественного, взаємовідносин божества і людини, божества і світу, які стали складовою частиною інтенсивної релігійної творчості в I— II ст.
Складніші і суперечливіші настрої і релігійні шукання поширювалися серед народних мас населення Середземноморської імперії. В цілому народні маси як західних, так і східних провінцій продовжували сповідувати свої традиційні культи, будь це галли або ібери, фракійці або греки, фрігійці або іудеї, сирійці або єгиптяни. Проте і тут спостерігаються нові тенденції, нові громадські настрої, що породжують і викликають релігійні шукання і нові релігійні ідеї. Вони викликалися різними обставинами: встановленням власне римської адміністрації в провінціях разом з місцевою владою, що призводило до подвійного зростання політичного гніту, більш високої міри експлуатації народних мас, вимушених утримувати як місцеву, так і провінційну, і центральну римську адміністрацію. В цілому можна говорити про більш високу міру експлуатації населення в I—II ст., і саме на цій експлуатації кінець кінцем покоїлося економічне процвітання і благополуччя Імперії. Природно, підвищення міри експлуатації, ріст соціальних контрастів, широке проникнення рабовласницьких відносин в соціальну структуру Імперії не могли не народжувати почуття заздрості до сильних світу цього, до протесту проти існуючого порядку і його концепцій. Цей протест виражався у сфері релігійних ідей в різних формах. Так, в Італії і романізованих західних провінціях він виражався в посиленні релігійності в цілому, створенні численних релігійних колегій, в яких знаходили духовний відпочинок малі люди, в поклонінні особливим божествам, таким, як Сильван і Геракл, божествам-трудівникам, близьким людині, оскільки одним з їх батьків вважався смертний. Великої популярності набуває шанування Доброї Богині як покровительки скромних трудівників. Шанування цих богів було позбавлене пишних церемоній, відрізнялося простотою і демократичністю. Їх жерці-міністри або обиралися членами цієї колегії, або виконували свої обов’язки почергово але, і таким чином, усі члени колегії як би залучалися до свого божества.

Історія Давнього Риму Статуетка Мінерви, що сидить на троні Афіни.
Друга половина II ст. н. е.
Зберігається в Кельні

Незважаючи на міць традиційних вірувань і їх внутрішню еволюцію, важливим чинником релігійної ситуації I—II ст. являється взаємовплив різних релігійних ідей і концепцій, поширення тих або інших національних систем з місць свого одвічного мешкання в інші області і провінції. Так, слідом за переміщенням римських легіонів зі сходу на захід в західних провінціях поширюється культ іранського бога Сонця Митри, дуже популярного серед легіонерів, набраних в східних провінціях. Навпаки, римські колоністи в східних провінціях, несли з собою шанування традиційних римських і італійських богів. Осідання іудейських переселенців в Єгипті, містах Малої Азії, навіть в Італії (так звана діаспора) призвели до поширення культу Яхве далеко за межами власне Палестини. Переселенці, хоча і сповідували свої національні культи, проте не могли не залишитися поза дією нового місця існування, і, у свою чергу, їх релігійні ідеї робили вплив на місцеве населення. Так, не без впливу іудейських переконань серед населення східних провінцій і навіть в Італії поширюється ідея пришестя месії, божого посланця, який повинен в певний момент прийти і уразити кривдників, захистити пригнічених, перебудувати світ на началах добра і справедливості.

Історія Давнього Риму Народження Митри із скелі. Рельєф. II ст. н. е.

Проте жодна з релігійних систем, існуючих у численних народів Римської імперії, будь це складна і таємнича єгипетська древня або елліністична релігія, іудейський монотеїзм, солярний культ іранського Митри або культ Юпітера Найбільшого і Всевишнього, Сильвана або Геракла, при усій її популярності і відносно широкому поширенні не могла стати імперською релігійною системою, захопити почуття і відбити умонастрої більшості населення, створити таку теологію, яка б давала відповідь на гостри і хвилюючи багатьох питання, такий культ, який був урочистим і демократичним, простим і таємничим, який виявив і освятив кращі сторони людської істоти. Проте народження такої релігійної системи в громадській і релігійній обстановці Імперії I—II ст., так би мовити, носилося в повітрі.
Такою релігійною системою стало християнство.

Основні джерела по історії християнства I—II ст.

З історії раннього християнства збереглася велика кількість найрізноманітніших джерел. Вони можуть бути розподілені на різні категорії; канонічні книги Нового Заповіту, що розглядаються наукою клерикалізму в якості священних, тобто богодухновних текстів; апокрифічні (неканонічні) твори, що оповідають про життя і проповідь Ісуса Христа, його апостолів, але що не визнаються церквою в якості священних текстів; сюди ж можна віднести твори так званих батьків церкви, тобто видатних діячів християнської церкви II—III ст. Особливу категорію джерел складають твори іудейської традиції (Талмуд), до яких можна зарахувати найбагатші збори кумранських документів, а також праці видатного іудейського історика Йосипа Флавія. Цінні відомості про прадавнє християнство містяться в різних творах власне античної літератури, а також багатьох античних письменників, в яких немає прямих згадок про християн, але міститься багато відомостей про загальну культурну обстановку і громадські настрої в Імперії, на тлі яких формувалося християнство, наприклад твори Сенеки, Епіктета, Плутарха, Апулея, Марціала, Ювенала, Філострата і багатьох інших.
Нарешті, особливою і досить інформативною групою джерел з історії раннього християнства є пам’ятники християнської археології, підземні християнські кладовища-катакомби, залишки прадавніх християнських базилік, окремі предмети християнського культу, прадавні християнські написи.

Історія Давнього Риму Глечик з двома ручками. III ст. н. е. Кельн.
Зображений бог Митра — Сонце в променистій короні
перед полум’ям вівтаря.
За Митрою подвійний хрест — символ світла і сонця

Основою основ усіх наших знань про раннє християнство є канонічні книги Нового Заповіту. До складу Новозавітного канону увійшли 27 творів різного характеру, які були затверджені, як канонічні, священні (тобто богодухновні), на Вселенському Соборі Карфагена 419 р. Серед цих творів чотири Євангелія (від Матвія, від Марка, від Луки, від Іоанна), їх авторство приписується найближчим учням Ісуса Христа, апостолам Матвію і Іоанну і учням другого покоління Марку і Луці. У Євангеліях дано ґрунтовний виклад земного життя Христа як Божого сина, який утілився в людський образ, його віровчення, чудеса і проповідь в різних областях Палестини. З них три Євангелія (від Матвія, від Марка, від Луки) досить близькі один одному за характером викладу і змісту, і тому їх зазвичай називають синоптичними (від слова «синопсис» — загальний огляд, зведення). Датування створення Євангелій є дуже складним і однією з самих дискусійних проблем. Найбільш поширена точка зору визнає прадавнім Євангеліє від Марка, найпізнішим — Євангеліє від Іоанна, часом їх складання — другу половину I ст. і початок II ст. н. е. До складу Новозавітного канону входять також Діяння апостолів, присвячені діяльності першоучнів Ісуса Христа по поширенню євангельського віровчення поза Палестиною, включаючи Сирію, Малу Азію, Грецію і навіть Рим. Діяння апостолів швидше за все були складені на початку II ст. і більш менш одночасні пізнім Євангеліям. Особливою частиною Канону є 21 Послання апостолів, з яких 14 належить апостолові Павлу, 3 — Іоанну, 2 — Петру і по одному Іакову і Іуді (не Іуді Іскаріоту — зрадникові Ісуса, а іншому апостолові з таким же ім’ям).
Послання апостолів є листами найбільш авторитетних послідовників нового віровчення окремим громадам вірян першохристиан (наприклад, галатам, ефесянам, коринфянам, римлянам), що живуть в тих або інших містах, або окремим вірянам, в яких дається тлумачення різних питань віровчення, боротьби з єретиками, відношення до язичників, внутрішньому життю громад та ін. Якщо авторство Павла (в усякому разі, для деяких послань) і, можливо, Іоанна визнається більшістю дослідників автентичним загалом, послання інших апостолів (Петра, Іакова, Іуди) є предметом гострих наукових дискусій. Мабуть, велика частина послань була складена в останній чверті I ст. Особливе місце серед новозавітных книг займає Одкровення, або Апокаліпсис Іоанна, можливе, сама рання з канонічних книг, складена у кінці 60-х років (Ф. Енгельс датує його точніше — 68—69 рр.). Воно приписується апостолові Іоанну і містить розповідь про його видіння під час посилання на острів Патмос, в яких яскраво передаються картини прийдешнього пришестя Месії — Христа, сцени Страшного суду над грішниками і встановлення тисячолітнього царства Божого — Небесного Єрусалиму для вірних послідовників християнського віровчення.

Історія Давнього Риму Бог Митра, що вбиває бика. III ст. н. е.

Незважаючи на гострі дискусії з багатьох проблем джерелознавства канонічних книг Нового Заповіту (авторство, датування і послідовність окремих творів, проблеми віровчення і організації життя першохристианських громад), в цілому канонічні книги містять величезний інформативний матеріал, є цінним джерелом по історії первинного християнства I ст. н. е. — походження християнства, організація громад, основи віровчення, перші обряди, відношення до іудейства, язичницьких культів і інших аспектів світової релігії.

З Новозавітним каноном тісно пов’язана численна так звана апокрифічна (не визнана церковною традицією в якості священної, богодуховної) література. Серед апокрифів близько 50 Євангелій (з них деякі збереглися цілком — євангелія від Хоми, від Петра, Євангелія Істини, Никодима, Протоєвангеліє та ін.), близько 30 діянь (Петра, Павла, Іоанна та ін.), близько 15 послань, близько 10 Апокаліпсисів. У цих творах міститься безліч відомостей і різних подробиць, які доповнюють і коригують вісті новозавітних книг про життя Ісуса, його діяльність, віровчення. Велика частина їх була складена в II—III ст. н. е. З апокрифів особливе значення мають знайдена в Єгипті збірка з 14 заповідей-висловів Ісуса Христа — «Логії Ісуса Христа», можливо, висхідні до середини I ст. і такі, що послужили одним з джерел до складання канонічних Євангелій. Представляє інтерес ряд трактатів, де викладаються основні положення християнської моралі у зв’язку з кінцем світу («Пастир Герми», «Дідахе, або Вчення XII апостолів»), що наближається, останній твір, виявлений тільки в 1875 р. у бібліотеці єрусалимського монастиря в Константинополі, був високо оцінений Л. М. Толстим, який зробив його перший переклад російською мовою. Частиною ранньохристиянської літератури є твори, що належать гностикам і докетам, тобто представникам релігійно-філософських напрямів в ранньому християнстві. Гностики (Василід, Валентин, Маркіон та ін.) і докети не визнавали людську природу Ісуса Христа і тим самим знецінювали, якщо не заперечували зовсім, його земне життя, проповіді і пристрасті, тобто зводили нанівець значущість усього оповідання новозавітних канонічних книг. Гностицизм, оголошений офіційною церквою злою єрессю, показав зв’язок між християнським богослов’ям, що народжується, і пізньоеллінською філософією і став одним з важливих етапів в становленні християнського віровчення.
У руслі ранньохристиянської традиції написані твори прадавніх батьків церкви, включаючи так званих апологетів — авторів «Апологій», в яких християнство захищалося від критики язичницьких авторів (Юстин, Татіан, II ст., видатний ранньохристиянський письменник кінця II — початку III ст. Тертулліан, що писав латинською мовою, та ін.). З церковних письменників III ст. також слід зазначити праці Климента Александрійського, Орігена, одного з видатних ранньохристиянських богословів, якому приписувалося складання близько 6 тис. різних творів (збереглося тільки 100!), і Кипріана Карфагена, з численних творів якого особливе значення мають його листи і трактат «Про єдність церкви».
З інших категорій джерел важливе значення мають твори, виконані в руслі іудейської і іудейсько-елліністичної богословської традиції. Раніше усього твори Старого Завіту, священної збірки іудаїзму, були сприйняті і християнством як свій священний корпус, і без вивчення Старого Завіту не можна займатися вивченням і раннього, і подальшого християнства. Власне матеріалу про християнство в пізніших іудейських канонічних книгах, зокрема в Талмуді, дуже трохи, оскільки християнство і іудаїзм з перших кроків нової релігії рішуче розмежувалися і їх інтереси не перетиналися. До іудейської традиції відноситься величезний матеріал так званих кумранських документів, знайдених уперше в 1947 р. в одній з печер північно-західного узбережжя Мертвого моря біля поселення Хірбет-Кумран (за ім’ям цього поселення знайдені рукописи дістали назву кумранських, хоча багато якиз з документів цього роду знайдені надалі в різних місцях узбережжя Мертвого моря). Велика частина цих документів належала особливій секті, що виділилася з правовірного іудейства,— секті ессєїв, або ессенів, якіи втекл в пустелю і тут заснували свою общину на началах повної рівності, праці і аскетизму. Для цілей богослужіння і культу вони використали рукописи багатьох старозавітних текстів і інших творів, залишки яких дійшли до нашого часу. Хоча серед цих шкіряних сувоїв є і дуже ранні матеріали, висхідні до VI—V ст. до н. е., велика частина кумранських документів датується кінцем II ст. до н. е. — I ст. н. е. Кумранські рукописи мають відоме значення для вивчення передісторії християнства і формування першохристиянських громад I ст. н. е., ймовірно, по способу життя близьким кумранітам. У зв’язку з цим представляють інтерес такі твори, як «Статут общини», збори правил життя і поведінки членів цієї секти і дуже цікавий трактат, що умовно називається «Війна синів світла проти синів пітьми», оповідає про священну війну правовірних послідовників секти проти нечестивих, серед яких згадується народ «киттим», під яким, мабуть, маються на увазі римляни. У руслі іудейсько-елліністичної традиції працював знаменитий філософ Філон Александрійський (I ст. н. е.), що залишив великий літературний спадок. У своїх працях він намагався з’єднати навчання деяких грецьких філософів, головним чином стоїків і платоніків, про вищий божественний розум і посередників (одним з яких був Логос — Слово) між ним і земним світом з основними положеннями іудейської релігії, у тому числі вченням про Логос, Месію, містичне єднання з божеством. Ідеї Філона Александрійського зробили великий вплив на формування переконань еллінізованих іудеїв діаспори і перших іудейо-християн. Дуже цінні, хоча і короткі відомості по історії першохристиянства I ст. н. е. містяться в творах Йосипа Флавія (37—100 рр.). Його «Іудейська війна», «Іудейська старовина», «Автобіографія», «Проти Апіона» містять об’єктивну і повну інформацію про загальну обстановку і соціально-релігійну атмосферу, що склалася в Палестині I ст. до н. е., коли народжувалися там перші паростки нової світової релігії. Дуже важливі його конкретні вказівки про діяльність Ісуса. Після публікації арамійського перекладу «Іудейської старовини» (кн. XVIII, гл. 3) вони стали одним з найвагоміших аргументів на користь історичності засновника християнства — Ісуса Христа.
Особливий розряд джерел по історії раннього християнства складають твори античних греко-римських письменників I—II ст. Серед них велику цінність представляють згадки про перших християн у авторів I ст. н. е.— Тацита, Плінія Молодшого. У II ст. н. е. вже багато античних авторів згадують християн, християнські громади, віровчення. Як правило, ці письменники, що належали до круга античної культури і релігії, ведуть дуже різку полеміку проти християнського віровчення, ранніх християнських обрядів, наприклад, знаменитий Лукіан (сатира «Про кончину Перегріна»), Цельс (трактат «Правдиве слово»), Цецилій та ін.
Інформативною групою джерел, що були свого роду природним доповненням до письмових матеріалів, є пам’ятники матеріальної культури, дані археологічних розкопок. Особливу цінність мають пам’ятники I—II ст., хоча їх не багато. Якщо сумніви багатьох учених викликає ідентифікація ряду предметів, місць сучасної Палестини з місцями, згаданими в Євангеліях, то ряд пам’ятників першохристиянства відомий точно. Це декілька цінних написів, знайдених в Помпеї і Геркуланумі, у тому числі із зображенням хреста. Цілий ряд пам’ятників знайдений при розкопках в Римі, у тому числі поховання кінця I ст., яке умовно визначається як могила апостола Петра під сучасним собором святого Петра, а також вівтар II ст. Дуже цікавий матеріал був знайдений при дослідженні поховань першохристиян в римських підземеллях-катакомбах II ст. н. е., на стінах яких виявлена ранньохристиянська символіка: пальмові гілки, якорі, зображення агнця (вівці), риб, а також написи, що згадують християн. Велика кількість знахідок зроблена в Єгипті. Наприклад, в Наг-Хаммаді, Оксирінхі та інших місцях виявлене велика кількість папірусів з християнськими текстами, про які було згадано вище. Однією з цікавих знахідок був напис з Кесарії Іудейської, в якій уперше міститься документальна згадка про знаменитого Понтія Пілата, і тепер усі сумніви в історичності цього персонажа, які були в науковій літературі, відпали. В околицях Єрусалиму розкопаний могильний склеп заможної іудейської сім’ї I ст. н. е. з грецьким написом і символом хреста. Як можна бачити, цей великий і різноманітний матеріал джерел дозволяє освітити основні проблеми виникнення, генезису і формування раннього християнства, його обрядів, віровчення, перших послідовників.

Проблема походження християнства

Проблема виникнення християнства, так само як і походження будь-якої іншої світової релігії, є однією із складних і дискусійних у всесвітній історії. У науці досі тривають запеклі спори з усіх основних питань походження християнства — про історичність Ісуса Христа як засновника нової релігії, про час і місце його життя і проповіді, склад першої християнської общини, перші обряди і основи віровчення. Ключовою тут є проблема історичності або легендарності Ісуса Христа як засновника нової релігії. Ще в XIX ст. в історіографії сформувалися дві наукові школи — міфологічна і історична. Міфологічна школа визнавала образ Ісуса Христа в Євангеліях міфічним, створеним штучно авторами Євангелій через багато десятиліть після передбачуваного часу існування Ісуса. Історична школа дотримувалася того погляду, що в основі євангельських оповідань лежить реальний історичний зміст, що Ісус Христос був реальним проповідником, який жив в першій половині I ст. н. е., і був засновником першої общини християн, творцем основних положень нового віровчення. Обожнювання реального Ісуса, введення в розповідь усіх елементів дивовижного і надприродного, міфологізація його образу, надання йому ознак божества, яким він і виступає в євангельських відданнях, сталося набагато пізніше за смерть реального засновника. Учені як міфологічної, так і історичної шкіл провели найдетальніший джерелознавчий аналіз євангельського віддання, викладеного в канонічних книгах Нового Заповіту, із залученням усіх наявних джерел, розкрили його зв’язки з іудейською релігією, античною філософською думкою, східними культами, тобто показали глибокі корені виникаючої нової релігії.
Особливим напрямом у вивченні раннього християнства, у тому числі і його походження, стала марксистська школа, яка довгі роки панувала в радянській історіографії. У рамках марксистського напряму центральне питання як міфологічної, так і історичної школи — був або не був євангельський Ісус Христос реальною особою, чи є місцем народження першої християнської общини Палестина або який-небудь інший район Східного Середземномор’я — при усій його важливості не розглядається як ключове питання прадавнього християнства. Частина радянських істориків визнає історичність Ісуса Христа і його проповідницької діяльності в Палестині в першій половині I ст. н. е., багато хто вважає його міфологізованим. Важливіше значення надається проблемі формування християнства як нового віровчення, його культу, організації, соціальному складу ранньохристиянських громад, загальним соціально-політичним і культурно-релігійним умовам, в яких це формування відбувалося, і в межах не лише маленької Палестини, але і усього середземноморського суспільства і світової Римської держави в I—II ст. Представники марксистської школи роблять значно великі акценти на зв’язку нового віровчення і християнської церкви, що народжується, з культурними і релігійними античними традиціями, ніж на власне східні і тим більше тільки іудейські традиції і ідеї в їх старозавітному вигляді.
Зародившись в першій половині I ст. н. е. на території маленької римської провінції Палестини як одна з місцевих іудейських сект, главою і засновником якої міг бути історичний Ісус, що проповідував ідеї покаяння, близького кінця світу, божественного суду, добра і любові до людей, нове віровчення стало поширюватися серед нижчих і знедоленіших верств населення Східного Середземномор’я і до середини I ст. н. е. проникло в Рим. Поширення першохристиянства проходило через місіонерську діяльність фанатичних послідовників засновника нової релігії, з яких особливою активністю виділялися Петро, Іоанн і Павло. Проповідь нових релігійних ідей лягла на підготовлений ґрунт. Римське суспільство, що досягло найвищого розкриття рабовласницьких відносин, переживало складний період своєї історії. Римське середземноморське суспільство I—II ст. було суспільством разючих контрастів: безправ’я рабів і деспотизму панів, божевільної розкоші і страхітливої убогості, могутності влади і покірності, матеріального добробуту і морального спустошення. Економічне процвітання, відомий соціальний порядок, який підтримувався залізною рукою царюючих імператорів, культурний підйом поєднувалися з бездушним культом багатства, надмірного споживання, розмиванням моральних цінностей, ростом заздрості і жорстокості у відносинах між людьми, моральним звироднінням, що знайшло яскраве вираження в сценах знаменитого роману Петронія «Сатирикон», написаного в 60-х роках I ст. В суспільстві зрів опір пануючому способу життя з боку знедолених мас експлуатованого народу — раба, селянина і ремісника, народжується внутрішнє незадоволення освічених людей того часу, що виражалося в критиці бездуховного споживання, рабовласницької моралі, нелюдяної жорстокості, трагічного роздвоєння світу — успішного багатства і духовного спустошення.
В ході поширення першохристиянских ідей серед різних верств населення відбувалося формування нового вчення, розрив його релігійно-ідеологічних зв’язків з іудаїзмом, розробка його богослов’я через використання положень грецької філософії, римського стоїцизму, традицій іранської (релігія Митри), грецької і римської релігій. Зародившись в Палестині як одна із сект іудаїзму, першохристиянство стало перетворюватися на нову релігійну систему лише на просторах Середземноморської імперії і після включення до складу свого культу і богослов’я цілого ряду греко-римських релігійних ідей. До кінця I ст. християнство вже остаточно виділилося з круга релігійних уявлень іудейства, до початку II ст. склалася в основних рисах євангельська традиція походження нової релігії, були складені головні книги майбутнього Новозавітного канону, Євангелія, Діяння апостолів, Послання і Апокаліпсис, хоча їх зведення в єдиний комплекс ще не сталося.
Лише до кінця II ст. був визначений список 23 книг (з 27), тобто велика частина майбутнього зібрання канонічних творів Нового Заповіту. На остаточне формування новозавітної традиції в II ст. зробила великий вплив величезна теоретична робота прадавніх християнських письменників, які були вимушені захищати нове віровчення від нападок античних авторів (Лукіана, Цельса, Цецилія), полемізувати з представниками близьких раннім християнам релігійно-філософських течій, таких, як гностицизм і докетизм. В ході цієї літературної полеміки народжувалося християнське богослов’я, крізь призму якого наводилися до остаточної редакції твори майбутнього Новозавітного канону. Паралельно відпрацьовувалися організаційні принципи об’єднання існуючих в різних містах Імперії християнських громад, майбутньої християнської церкви.

Основні положення
християнського віровчення і культу

Християнство запропонувало принципово нову систему релігійних переконань, які сформувалися під впливом багатьох попередніх релігійних ідей, і раніше усього іудаїзму. Суть цих загальних переконань така. Згідно з християнським віровченням єдиний Бог-вседержитель, вічний і незмінний, своїм словом створив космос — весь видимий світ, рослини, тварин і перших людей Адама і Єву. У момент творіння весь світ, у тому числі прародителі людей Адам і Єва, жили простим безтурботним життям, у світі не було зла і злочинів. Проте Адам і Єва в певний момент їх райського життя вчинили гріхопадіння, скуштувавши заборонений плід від дерева пізнання, запропонованого їм антагоністом Бога Сатаною, що набрав вигляду Змія. Скуштувавши плід пізнання, Адам і Єва стали розуміти, що таке добро і зло, і тим самим була створена принципова можливість залучитися до зла. Порушивши божественну заборону, вони були вигнані з райського саду і стали добувати хліб свій насущний у поті чола свого. Їх потомство, обтяжене гріхопадінням прародителів, все більш і більш ухилялося з шляху добра і милосердя. Люди стали скоювати злочини, красти, вбивати, грабувати, лжесвідчити. Суворим попередженням гріховному людству був всесвітній потоп, але і після нього люди продовжували скоювати злочини. За часів Мойсея між обраним народом — древніми євреями і Богом був укладений особливий договір — Заповіт про виконання божественних правил, але люди постійно ухилялися від їх виконання. Милосердний Бог став посилати у світ своїх посланців — пророків, які викривали злочини людей, закликали їх до покаяння і виконання божественних заповідей, але люди не слухали пророків, вони їх навіть переслідували і все більш і більш занурювалися в пучину злочинів, оскільки над ними лежало прокляття першородного гріха. Щоб прийти на допомогу людям, звільнити їх від основи основ їх помилок —першородного гріха, Бог послав на землю свого сина як органічну свою частину, яка утілилася в конкретну людину, що народилася від діви Марії в сім’ї іудейського тесляра Йосипа в 4 р. до н. е. у місті Віфлеємі. Ісус Христос розглядається як боголюдина, що сполучає в собі усю повноту божественної природи, що «не має начал днів», і усієї конкретності людської особистості з конкретним народженням, схильна до усіх людських страждань і померла конкретною смертю в 30 р. н. е. Як конкретна земна людина, Ісус народжується, росте, мужніє і у свої зрілі роки починає проповідь в різних місцях Палестини, в Галілеї, Десятиградії, Іудеї, Південній Фінікії. Він творить дива, говорить про короткочасність земного життя, майбутній Страшний суд над грішниками, про необхідність покаяння і підготовки до вічного блаженства у загробному світі, про виконання свого обов’язку, внутрішнє вдосконалення, виховання любові і милосердя до усіх людей, у тому числі і ворогів своїх. Навколо Ісуса утворюється група з його учнів, з яких 12 є найближчими, такими, що дістали назву апостолів. У 30 р. Ісус був схоплений і засуджений синедріоном і римським прокуратором на страту і був розіпнутий на хресті. Розп’яття і страждання Ісуса Христа на хресті стали найдорожчою спокутною жертвою, яку приніс Бог, щоб врятувати людство від його першородного гріха. Після свого розп’яття Ісус воскрес, явився своїм учням і потім, скинувши свою тілесну оболонку, вознісся на небо, злившись зі своїм батьком. В найближчому майбутньому Ісус повинен знову прийти в земний світ, щоб влаштувати Страшний суд, покарати грішників і затвердити тисячолітнє царство справедливості для божих обранців.
Після страждань і смерті Ісуса Христа людський рід увесь, а не тільки єврейський народ, звільнився від першородного гріха і отримав можливість вільно виконувати заповіді любові, краси і милосердя, готувати себе до Страшного суду і настання вічного блаженства через внутрішнє самовдосконалення. Необхідність наслідування заповідей Ісуса Христа і отримання за це вічного небесного блаженства — це Новий Договір, Новий Заповіт, який прийшов на зміну колишньому договору, Старому Завіту, укладеному Богом з пророком Мойсеєм і народом Ізраїлю.
У християнському віровченні можна відмітити ряд принципово нових релігійних ідей в порівнянні з іншими релігійними системами. Передусім в новому вченні прокламувався не місцевий, національний або племінний, а космополітичний характер. Нове вчення виходило з принципового положення про єдність усього роду людського, витікало з поняття єдиного для усіх народів Бога, і поняття обраності, наближення, злиття з божеством пов’язувалось не з племінною приналежністю, а з виконанням головних заповідей християнства і вірою в Ісуса Христа. У християнстві було повніше і філософіковане поняття божества, чим досі. Божество розумілося як абсолют могутності, розуму, добра і милосердя. Божество — це грізна і караюча сила, але воно передусім абсолют розуму, добра і милосердя. Висунення на перший план саме цих сторін припускало принципову близькість Бога до людини, і передусім людині малій. Люди в силу слабкості людської природи постійно помиляються, здійснюють проступки (навіть найближчий учень Ісуса Христа апостол Петро тричі в один вечір зрікався свого учителя), але Бог в силу своєї абсолютної доброти і добрості прощає їх терпляче і дбайливо і наставляє на шлях істинний. Згідно з християнським віровченням, земне життя, перебування в людській плоті заповнені стражданням, злочинами, злом. У земному житті важко протистояти злу. Проте земне життя — це не усе життя конкретної людини, оскільки він є творіння боже, носій божественності, і, якщо людина не втратила її своїм гріховним існуванням, після смерті він може залучитися до божества, до вічного життя біля Бога. Тому основною заповіддю і принципом християнства є не життя земне, не прагнення провести його в розкоші, достатку і насолоді, а підготовка себе до життя вічного, замогильному блаженству. У зв’язку з цим усі земні цінності — влада, багатство, задоволення, слава — не мають значення, більш того, вони порочні у своїй основі, оскільки володіння ними пов’язане із стражданням, хворобами, злочинами. А раз земне життя порочне і гріховне, його потрібна прожити так, щоб підготувати себе до життя вічного, очиститися від вад, бути байдужим або навіть ворожим до задоволень, влади, багатства, головну увагу звернути на внутрішнє виховання своєї душі як частки божественного початку в людині, зайнятися самоудосконаленням, вести доброчесне життя, виховувати в собі почуття любові, добра і милосердя до усіх людей як божественних творінь. У ранньохристиянській етиці центр тяжіння зміщувався із зовнішніх сторін способу життя, включаючи дотримання обрядів, на що зверталася головна увага у багатьох античних і східних релігіях (особливо в іудейській), на чисте доброчесне життя, внутрішнє самовдосконалення. Спрямованість на внутрішнє злиття з божеством, відмова або байдужість до зовнішніх благ змогли вирішити глибоке протиріччя між необхідністю жити у складному і суперечливому світі, виконувати численні обов’язки — будь це раб, ремісник, торговець, чиновник або сенатор — з можливістю сповідувати свої релігійні переконання.
Найважливішим моральним положенням євангельського вчення було проголошення принципу, викладеного в Нагірній проповіді: «Блаженні убогі духом, бо їх є Царство Небесне. Блаженні ті, що плачуть, бо вони тішитимуться. Блаженні лагідні, бо вони наслідують землю. Блаженні жадаючі і прагнучі правди, бо вони наситяться». У цьому положенні проголошувалася велика думка про те, що стражденні, покірливі, скривджені, — це люди, менш обтяжені гріхом, вадами і гордістю і тому більше внутрішньо підготовлені до Царства Небесного, чим багаті, владні, егоїстичні люди. «Як важко тим, хто має багатство, увійти до Царства Божого! Бо зручніше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому увійти до Царства Божого». Це моральне положення прямо апелює до людини трудящої, людині знедоленої, до соціальних низів, даючи їм духовну надію на майбутній реванш за їх важку і несправедливу долю у цьому світі.
В той самий час в цих положеннях соціальні і моральні мотиви настільки тісно переплетені, що апеляція до бідних і страждучих не протиставлена заклику і до людей іншого соціального положення: адже «жадаючі і прагнучі правди, ті, що плачуть і лагідні» могли бути в різних громадських прошарках. Ці етичні положення раннього християнства забезпечували йому підтримку населення в першу чергу трудящого Імперії, але були привабливі і для інших соціальних прошарків Імперії, що зробило громадську базу нової релігії воістину масовою.
Одним з центральних положень нового вчення став заклик до покірності можновладцям і тісно пов’язане з цим положення про непротивлення злу насильством. Ці засадничі принципи християнської моралі виходили з реалістичного обліку ситуації, що склалася в Римській імперії, зокрема практичній неможливості або малій реальності відкритого виступу проти могутньої римської влади і її півмільйонної прекрасно навченої армії з боку розрізнених і ще нечисленних християнських громад, і, звичайно, орієнтували перших християн на пасивну поведінку по відношенню до влади і обов’язків, що накладалися на них. Проте ці положення мали і глибший моральний сенс. Передусім вони орієнтували на цінність внутрішнього життя, моральне самовдосконалення, внутрішню свободу особи, до якої не могли дотягнутися довгі руки місцевої і центральної адміністрації, зміцнювали внутрішню переконаність особи, освячували неприйняття існуючих порядків, протистояли усім прийнятим моральним цінностям чужого їм суспільства, робили перших християн, при усій їх зовнішній покірності, стійкими супротивниками існуючого режиму, як режиму гріховного. В умовах могутньої Імперії, по суті кажучи, це була найправильніша тактика протистояння перших християн, прийняття ненасильницьких методів боротьби, і ця тактика зрештою призвела до перемоги християнства, перетворила його з гнаної релігії в релігію пануючу.

Історія Давнього Риму Ранньохристиянський надгробний напис
із зображенням символічних фігур. III ст. н. е.

Головні положення ранньохристиянського вчення визначали особливості культових дій перших християн і організаційну структуру ранніх громад. Перші християни відмовилися (та на перших порах і не мали матеріальних засобів) від пишних свят, величезних жертвопринесень, театралізованих вистав, грандіозних ходів. Вони віддавали перевагу тихим зборам у відлюдних місцях на околицях міст або біля кладовищ, в підземних спорудах, катакомбах; намагалися збиратися увечері після трудового дня або рано вранці, коли ставало малолюдно, тихо і спокійно. На цих зборах вони слухали читання уривків з наявних священних текстів, особливо з Євангелій, слухали проповіді якого-небудь натхненного проповідника, часто прийшлого, якого вважали наділеним божественною благодаттю (харизмою), тихо співали гімни-псалми, здійснювали скромну трапезу-вечерю, на якій куштували трохи хліба, запиваючи його вином,— звичайна вечеря скромного землероба того часу. У міру створення євангельської традиції трапеза-вечеря стала сприйматися як єднання вірян з Христом через поїдання частинки його тіла (хліб) і крові (червоне вино). Члени общини називали себе братами і сестрами.
У II—III ст. стали будувати особливі молитовні дома, символом яких ставав хрест, на якому розіпнули Христа. З кінця III ст. молельний будинок став набувати форми добре відомої в римській архітектурі будівлі базиліки, зазвичай трьохнефної споруди з особливим п’єдесталом біля однієї з довгих сторін будівлі. Але для мети богослужіння традиційна форма базиліки була перероблена, її інтер’єр перебудований. З цієї перебудованої форми згодом був вироблений особливий тип християнського храму, але зі збереженням колишньої античної назви «базиліку». У I—II ст. яких-небудь статуй або зображень Ісуса Христа, Богоматері ще не було, оскільки вважалося, що передати в конкретному образі абсолютну божественність неможливо, а традиції передачі земного вигляду Ісуса Христа ще не склалися. Перші його зображення з’являються в III ст. Вони зазвичай носять суто символічний характер. Так, Ісус Христос зображався у вигляді дуже молодого людини-пастуха, символ пастиря вірян, що несе на плечах вівцю, яка заблукала, як символ грішної людини. Популярними зображеннями стали символ риби, оскільки грецьке написання слова «риба» вважалося зашифрованим позначенням імені Ісус Христос син Божий Спаситель.
Лише у IV ст. з’являються перші портретні зображення Ісуса Христа в образі молодого чоловіка з німбом навколо голови в рожевому хітоні і Богоматір’і з немовлям на руках, які в подальші століття стали прототипами їх численних відтворень як в скульптурі, так і в живописі. Перші символічні зображення малювали зазвичай на стінах катакомб, пізніше — на дерев’яних дошках і називали їх грецьким терміном іконами, дослівно — зображення. За традицією, запозиченою у язичників, ікони уквітчували і розпалювали перед ними світильники, грецькою — лампади.

Історія Давнього Риму Одне з самих ранніх зображень Богоматері з немовлям Ісусом. Фреска. IV ст. н. е.

Соціальний склад ранньохристиянських громад

Нове віровчення народжувалося і було звернене в першу чергу до страждучих і обтяжених, тобто до знедолених нижчих прошарків трудящого народу. Проте із самого початку нове віровчення не було закрите і для представників заможніших прошарків, від яких вимагали, правда, широкої добродійності. З перших учнів Ісуса Христа апостол Матвій був митарем, тобто збирачем податі, Іоанн мав господарство в Капернаумі і будинок в Єрусалимі, був особисто знайомий з першосвящеником, Петро і Андрій також належали до забезпечених домів. Таким чином, вже склад першої общини був досить різноманітним, проте нове віровчення отримувало особливу популярність і особливе визнання саме в нижчих верствах населення Палестини, Сирії, Малої Азії, Єгипту. Наскільки можна зрозуміти з повідомлення Тацита, члени римської християнської общини належали до низів міського населення. Досить багато в християнських громадах було рабів і, як відмічають античні критики християнства (Цельс), багато жінок і дітей. Наскільки можна судити за нашими численними джерелами, в перших християнських громадах переважало в основному міське населення, тоді як сільські жителі, ймовірно, були тісніше пов’язані з культами одвічних землеробських богів, традиційно популярних серед різних категорій землеробського населення. Як показує аналіз Діянь і Послань, вже до кінця I ст. християнські громади існували у багатьох найбільших містах східної половини Римської імперії — в Єрусалимі, Антіохії, Тарсі, Ефесі, Фессалоніках, Коринфі, Александрії і, нарешті, в самому Римі. Як показують археологічні свідчення, християнські громади існували в 70-х роках I ст. в Помпеї і Геркуланумі, тобто у італійській глибинці. З середини II ст. спостерігається сильний приплив в християнські громади, і серед нових адептів збільшується разом з бідним людом число заможних людей, розчарованих в цінностях античного способу життя, зростаючими труднощами в економіці Імперії, соціальними конфліктами в суспільстві, свавіллям імперської бюрократії. Люди все більш і більш втомлюються від бездумного споживання, внутрішньої порожнечі, розчарованості в імперських ідеалах, бездуховності життя, вони знаходять собі розраду і спокій у високій моральності християнської етики, простому і чистому культі самозаглиблення своєї внутрішньої природи, в чисто людському спілкуванні зі своїми новими духовними братами і сестрами, в пристрасних надіях на вічне життя в Царстві Божому. Приплив нових вірян привів не лише до чисельного збільшення вже існуючих громад, але і до появи багатьох нових громад у великих і малих містах Римської імперії. Багато вірян, особливо зі знов вступаючих, відмовляються на користь громад від частини свого майна, передають увесь або долю спадку. Майно громад накопичується через добродійність, численні подарунки. Ускладнюється внутрішня організація общини. Замість саморегульованих зборів, на яких виступали бродячі проповідники, встановлюється певний порядок, обираються постійні пресвітери (керівники) і їх помічники, диякони, для спостереження за зростаючим майном общини обирається постійний посадовець — наглядач (єпископ). У міру зростання чисельності общини, накопичення майна, ускладнення культу роль єпископа стала зростати, і вже до кінця II ст. він став визнаним главою, уособленням общини в цілому.
Між громадами встановлюються регулярні зв’язки, йде обмін листами, посланнями, в яких узгоджуються питання віровчення, культу, спільних заходів. Серед окремих громад виділяються найбільш великі і авторитетні, які розглядаються навколишніми громадами як свого роду лідери. Визнаним лідером була, безперечно, Єрусалимська община, засновником якої був Ісус, перша християнська община взагалі. Однією з найавторитетніших після неї була община в Антіохії, заснована апостолом Павлом. З кінця I ст. починає відігравати важливу роль християнська община в Римі, до середини II ст.— у Александрії, а у кінці II ст.— і в Карфагені. Керівниками найбільш впливових і багатих громад були дуже відомі у християнському світі мислителі, наділені незвичайним розумом і сильною волею, такі, як мученик і філософ Юстин, несамовитий Климент Александрійський, талановитий письменник, пресвітер Карфаген Тертулліан. Їх богословські роздуми, пристрасна полеміка з супротивниками з середовища античних філософів і єресі, гарячі проповіді, сміливі взаємовідносини з владою створювали популярність не лише їм самим, але і усій общині. Серед християнських громад Імперії до кінця II ст. стала виділятися в силу свого столичного положення, багатолюдності і багатства община Риму і зростав авторитет її глави, римського єпископа, який закріплюватиметься в подальші століття.
Особливе значення в житті ранніх християнських громад займало відношення вірян і громади в цілому з імператорською владою. Вони були складними і досить суперечливими. У Євангеліях містяться чіткі вказівки на покору владі і чесне виконання усіх необхідних обов’язків. При існуючих в Римі ще з республіканського часу релігійної терпимості, численних культах, переважному інтересі до зовнішньої сторони релігійного поклоніння нова релігія не могла викликати яких-небудь підозр з боку імператорської влади. Проте положення було не таким простим і однозначним. Віра в пришестя Христа як Месії, який повинен покарати людей, концепція земного життя як світу, наповненого гріхом, вадами і злочинами, який має бути засуджений під час Страшного суду і зруйнований, а на його уламках має бути створене тисячолітнє царство справедливості, стояла в очевидній опозиції до концепції золотого століття, достатку, могутності і процвітання Римської імперії. Християни заперечували тим самим усю систему духовних і культурних цінностей античного світу. Сама апеляція християнського віровчення до скривджених, гнаних акумулювала в християнських громадах усі невдоволені існуючим життям соціальні елементи. До того ж віра в Христа забороняла християнам брати участь в обов’язковому для усіх жителів Імперії імператорському культі, що розглядалася як відкрита непокора владі. Нарешті, тихі таємничі збори перших християн у відлюдних місцях, їх презирство до пишних язичницьких видовищ, гладіаторських боїв, циркових вистав викликали у міської черні підозру, народжували чутки і плітки, створювали навколо християн нездоровий психологічний клімат.
Ось чому, хоча загальноімперських декретів про які-небудь переслідування перших християн не було, окремі випадки гонінь і навіть вбивств з боку розбурханої якими-небудь чутками натовпу мали місце. Загиблі за віру християни оголошувалися їх єдиновірцями мучениками і ставали об’єктом шанування. Одними з перших мучеників були глава общини в місті Смирна Полікарп і богослов Юстин, страчені за часів Марка Аврелія.
Перше велике гоніння на християн, швидше за все, було в Римі при імператорові Нероні в 64 р., коли вони були звинувачені в підпалі Риму. Проте в цілому як царюючі імператори, так і провінційна влада досить терпимо відносилися до послідовників нової релігії, хоча саме з середини II ст. починається запекла полеміка античних авторів (Лукіан, Цельс, Цецилій та ін.) з основними положеннями нового віровчення.
До кінця II ст. християнство перетворилося на велику силу, в основному завершилося створення книг Новозавітного канону, оформилися основи нового віровчення, були розроблені головні принципи церковної організації, християнські громади утворилися у багатьох містах Імперії, вони стали перетворюватися на багаті і впливові організації.
З рубежу II—III ст. починається новий етап в розвитку християнського віровчення і християнської церкви.