Передмова. Єгипетська міфологія

    Передмова. Єгипетська міфологія

    Давньоєгипетська міфологія не настільки популярна, як міфологія Давньої Греції, в першу чергу тому, що світогляд античних греків нам незрівнянно ближче. Еллінські уявлення про красу, справедливість, ідеальний державний устрій, ієрархія морально-етичних цінностей і, головне, художнє осмислення і вираження усіх цих категорій багато в чому збігаються з певними аналогами з нашої сучасності або з відносно близьких нам у часі епох. Тому ідейно-смисловий підтекст грецького міфу легко розуміє (у першому наближенні) і непідготовлений читач. Поетика ж давньоєгипетської міфології чужа світогляду людини, вихованої на європейській культурі. Це дуже утруднює сприйняття міфів, а отже, і їх популяризацію. У єгипетському міфі події можуть здатися такими, що не мають причинно-наслідкового зв’язку, вчинки богів — психологічно ніяк не мотивованими або непослідовними, часто незрозумілий сам сюжет. Але навіть у тому випадку, коли читач виявляється здатним не лише сприйняти текст, а й побачити усі його асоціативні зв’язки і смислові паралелі, розуміння все одно буде лише розсудливим, беземоційним, бо чужа система образів не може викликати адекватної чуттєвої реакції.
    Найважче засвоювати давньоєгипетську міфологію через її алогічність.

    Бог Нехебкау беззмінно вартує на вході у потойбічний світ, але одночасно з цим він присутній на Замогильному Суді і супроводжує бога Сонця в нічному плаванні зі заходу на схід. Згідно з одним із варіантів космогонічної легенди міста Гермополя (яка, у свою чергу, існувала разом з іншими легендами про створення світу), сонячне божество народжується з лотоса, і лотос стає «Оком» бога; проте бог ночує у цій квітці, а вдень залишає її і облітає землю. Втіленням світового зла — «небуття і мороку» — традиційно вважають крокодилів, змій і гіпопотамів: злі сили зображають у вигляді цих тварин. Але у вигляді бегемота зображають і добру богиню Таурт, у вигляді змії — богиню-покровительку Нижнього (північного) Єгипту, у вигляді крокодила або людини з головою крокодила — Себек, владику повеней, бога, від якого залежить врожай, покровителя мисливців і рибалок. В іншій оповіді про Себека говориться як про ворога Сонця. Богиня Серкет у різних варіантах одного і того самого міфу фігурує то як добре, то як зле божество. Ще показовіші у цьому плані трансформації Сета: бог посух і пустелі, вбивця найбільш улюбленого і шанованого єгиптянами Осіріса; бог, день народження якого вважали самим нещасливим днем у році, одночасно шанується як покровитель фараонів, на його честь споруджують святилища і дають імена дітям, — і ці дві взаємовиключні тенденції співіснують упродовж віків. Для більшості богів немає суворих правил іконографії, приписуючих, як цих богів належить зображувати: одного і того самого бога зображували або у вигляді людини, або у вигляді тварини, або у вигляді людини з головою тварини. Нарешті, деякі боги не мають навіть постійних імен: вони змінюються залежно від часу доби, дії, яку бог виконує в даний момент, і т. п. Сучасній людині, яка звикла мислити логічно і системно, подібна суперечність заважає систематизувати і логічно осмислювати матеріал, тобто укласти його в деяку цілісну картину, в межах якої можна було б виокремити якісь загальні закономірності і з їх допомогою якщо не пояснити, то хоча б класифікувати розрізнені факти.
    Залишається додати, що давньоєгипетські тексти переважно дійшли до нас у фрагментах; багато натяків і посилань, що вони містять, незрозумілі; нарешті, частина міфів збереглася лише в переказах античних авторів, які дали свою інтерпретацію і, отже, переінакшили первинний зміст.
    Алогічність давньоєгипетської міфології є закономірним наслідком того, що в політеїстичній релігії Єгипту упродовж тривалого часу не існувало поняття «релігійне інакомислення»: не було ні догматів, віра в які пропонувалася б як обов’язкова, ні догматів, що заперечувалися богословами як «єресь». Фактично в кожному номі (адміністративному окрузі) країни вироблялися свої власні версії одних і тих самих оповідей і легенд, що по-різному трактують одні й ті самі релігійні постулати і міфологічні події. Невідповідність між варіантами оповідей посилювалася тим, що і самі оповіді впливали одна на одну: відбувалося запозичення сюжетів і образів, різні концепції змішувалися, різні уявлення синкретизувались і т. д., внаслідок чого упродовж століть змінювалися іконографія богів давньоєгипетського пантеону, їх ролі, вони ототожнювалися між собою з тих або інших причин — через схожість у зовнішності, ідентичність функцій, співзвуччя імен; або, навпаки, — образ якого-небудь божества розпадався на безліч різновидів (іпостасей). Усе це призводило до того, що навіть міфи, які складалися і співіснували в межах одного теологічного центру і в один історичний період, абсолютно по-різному трактували одні й ті самі уявлення.
    Як із плином часу змінювалися уявлення про божества, краще простежити на конкретному прикладі.
    Верховного бога свого пантеону, бога Сонця Ра, єгиптяни зображували у вигляді людини з головою сокола, увінчаною золотим сонячним диском (мал. 1). Культ цього божества остаточно склався в період правління фараонів IV—V династій, за дві тисячі років до «століття Перикла» в Давній Греції. Разом із культом Ра існував також культ богині Сонця Мафдет — самиці гепарда. Але ще раніше, в Додинастичну епоху, жителі нільського узбережжя шанували інших сонячних богів — Хора і Вєра. Хор — це сокіл з розпростертими крилами, який летить крізь світовий простір; його очі — Сонце і Місяць; залежно від напрямку польоту божества міняються час доби і пори року. На відміну від Хора, Вєр був не богом Сонця, а богом неба і світла. Але оскільки і його, як Хора, зображували таким самим сонячнооким соколом, образи цих двох богів в міфології часто зливалися. Зі зростанням популярності Ра збільшувалася і його релігійна значущість. З V династії бог Сонця зробився верховним, первинним богом. Мислити сонячний диск як всього лише око якогось іншого, могутнішого божества, стало вже не можна. Образ Хора — в основному завдяки творчості теологів — розпався на декілька іпостасей: Хармахіс (грец.; єгипетськ. Хор-ем-ахт — «Хор на небосхилі»), Хорахті («Хор небосхильний») і деякі інші. Проте первинний образ Хора-сокола за традицією все ще продовжував існувати — так само, як все ще існував у народних уявленнях образ Вєра-сокола. Одна з іпостасей Хора поступово ототожнилася з Вєром, внаслідок чого виникло нове божество — Харвер («Хор Великий»).

    Мал. 1. Бог Сонця Ра, увінчаний сонячним диском,
    з жезлом у вигляді в’язанки папірусу.
    Бронзова статуетка; XXII династія;
    Британський музей, Лондон

    Приблизно у цей самий час з Ра став ототожнюватися давній солярний бог Хепрі (мал. 2): відтепер Хепрі фігурує як іпостась Ра — «молодий Ра», бог висхідного Сонця. Із сонячним культом пов’язувалися тепер цілих чотири боги: окрім Ра і Хепрі, сюди також додалися дві іпостасі Хора — Хорахті і Хармахіс (бо самі їх імена мають на увазі «мешканця небосхилу», тобто Сонце). Тому Хармахіс і Хорахті стали іпостасями Ра. Культ богині Мафдет був витіснений на третьорядний план, проте її образ, мабуть, вплинув на іконографію сонячного бога: Ра стали іноді зображати у вигляді кота. Наведений опис дуже спрощений: насправді іпостасей Хора (а також богів, історичний генезис або іконографія яких сходять до уявлень про сонячного сокола) налічується більше 20-ти.

    Єгипетська міфологіяМал. 2. Бог Сонця, що сходить,
    Хепрі із скарабеєм замість голови.

    Промальовування рельєфу
    з гробниці Рамсеса I в Долині Царів;
    XIX династія

    Найчастішою причиною ототожнення богів один з одним було прагнення провінційного жрецтва надати культу свого місцевого, локального божества більшої «питомої ваги», більшої значущості в загальнодержавній релігії. Ототожнюючись з яким-небудь загальновідомим, шанованим в усіх номах Єгипту богом, провінційний бог ставав його іпостассю. Так, Анджеті, культовий центр якого знаходився у Бусирисі, де цього бога шанували як покровителя ному, був у певний момент ототожнений з Осірісом, і утворилася іпостась Осіріс-Анджеті. Наприкінці XI — на початку XII династії, після висунення міста Фів як нової столиці і, отже, провідного релігійного центру держави, фіванський бог Амон повинен був посісти головне місце в пантеоні. Проте в країні до цього часу занадто устоялося верховенство бога Сонця, культ його як головного бога мав занадто давню традицію і глибокі корені. Тому тривалий час співіснували дві тенденції, але потім відбулося їх злиття, в результаті якого з’явився новий бог Амон-Ра; при цьому і Ра, і Амон продовжували шануватися і як «самостійні» боги.
    Переплетення культів двох богів далеко не завжди спричиняло логічне, здавалося б, їх ототожнення. В період правління фараонів XI династії місцевий бог Фів Монту був надзвичайно популярний, фігурував в теології навіть як одна з іпостасей самого Ра і вважався «душею» (єгипетськ. Ба) солярного бога. Але з висуненням фіванського Амона Монту не ототожнився з ним, як слід було б очікувати, а, незважаючи на свою популярність, був витіснений Амоном і залишався другорядним, локальним божеством аж до нового розквіту свого культу (XVIII—XX династії).
    В процесі зміни народних уявлень про божества найважливішу роль відігравали співзвуччя імен. Імені (і взагалі будь-яким вимовленим вголос або записаним на папірусі словам) єгиптяни надавали сакрального значення. У колекції Ермітажу є статуетка, що зображує (імовірно) фараона XII династії Сенусерта III, на якій вибито ім’я Рамсеса II (XIX династія). В правління Рамсеса II, обожненого за життя, було узурповано безліч статуй, що увічнювали колишніх владик. Зовнішній схожості в таких випадках значення не надавали: усе визначало ім’я.
    Не слід, проте, вважати, ніби релігійні концепції змінювалися виключно свідомою волею жерців, які нібито являли собою касту ідеологів, що експлуатують «нерозвинену свідомість народу». Процес зміни міфолого-релігійних уявлень у своїй основі був об’єктивним історичним процесом. У країні Нілу як ніде культивувалися «старовина» і «звичай»; тому, якщо реформа якого-небудь світоглядного аспекту насаджувалася занадто штучно, вона у більшості випадків не вдавалася. Що ж до «штучної боготворчості» єгипетських жерців, то більшість богословських викладок, незважаючи на їх умоглядність, ґрунтувалася на вірі в богів, а не на ідеологічній зацікавленості, що припускає свідомий обман. Парадоксу в цьому немає — історія знає безліч аналогів. Батьки християнської церкви теж умоглядно канонізували євангельські тексти і встановлювали правила іконопису; і засновники цілих релігійних напрямів (як, наприклад, Лютер і Августин) — усі вони були людьми-вірянами, проте це не заважало їм осмислювати і видозмінювати релігійні постулати.
    Єгиптянам здавалося абсолютно природним ототожнювати богів — і не лише богів, але навіть і людей з богами. Містерії (обрядові театралізовані дійства на міфологічні сюжети) сприймалися ними не як зображення міфологічних подій, а як самі події, де «дійовими особами» є самі боги. Коли бальзамувальник під час муміфікації трупа надівав маску шакалоголового бога Анубіса (див. мал. 94 і 201), він вважався самим Анубісом доти, доки маска була на ньому. Померлий єгиптянин ставав богом Замогильного Царства Осірісом — до його імені автоматично додавалося ім’я «Осіріс». Під час похоронів плакальниці вважалися богинями Ісідою і Нефтідою — сестрами Осіріса, а син покійного — сином Осіріса богом Хором. Існує міф, згідно з яким Ра одного разу був ужалений отруйною змією і вилікувався за допомогою магічних заклинань. Тому, якщо кого-небудь кусала змія, лікар читав заклинання і тим самим ототожнював постраждалого з богом Ра. Злий демон, за намовою якого діяла змія, мав справу вже не з простим смертним, а з божеством, і як колись зцілився сам верховний бог, так само повинен був зцілитися потерпілий.
    Якщо виникнення взаємовиключних уявлень про одне божество і їх синхронне існування в різних регіонах історично пояснюється порівняно легко, то набагато складніше зрозуміти, як ці взаємовиключні уявлення могли уживатися у свідомості однієї людини. Іншими словами: як давньому єгиптянинові вдавалося вірити відразу в декілька положень, що заперечували одне одного?
    Що таке, наприклад, Сонце? Це золоте теля. Його народжує вранці, приймаючи вигляд корови, богиня неба Нут. За день теля дорослішає, стає биком; бик цей — втілення Ра. Увечері бик злягається з коровою Нут; після цього Нут проковтує сонячного бика, а уранці народжує знову. «Ра воскресає у своєму синові».
    В той же час Сонце — це не теля, а золотий диск. Хепрі у вигляді жука-скарабея котить його по небу до зеніту і передає Ра. Бог Сонця перевозить диск в Човні Вічності (дослівно: «Човен Мільйонів Років») на захід і там віддає його богові Атуму, який, у свою чергу, опускає диск за горизонт (мал. 3). Вночі Сонце по водах підземного Нілу, що протікає через Замогильне Царство, перевозять назад на схід.

    Єгипетська міфологіяМал. 3. Зліва направо: Ра, Атум, Хепрі —
    денне, вечірнє і ранішнє Сонце.

    Промальовування рельєфу із скельної гробниці
    сановника Пеннута в Анибі; XX династія

    А що таке небо? Це і річка, по якій пливе Човен Вічності, і крила шуліки, і тіло богині Нут (коли Нут уявляється жінкою), і її живіт (коли богиня приймає вигляд корови (мал. 4)). Ці суперечні міфологічні образи виникли в різні періоди історії Стародавнього Єгипту, але у свідомості єгиптян вони потім співіснували одночасно.

    Єгипетська міфологіяМал. 4. Небо в образі корови із зірками на животі.
    Спереду і ззаду Небесну Корову підтримують
    боги-хранителі;
    у центрі (з піднятими руками) —
    бог вітру і повітря Шу;

    перед ним і позаду нього —
    вечірня і уранішня іпостасі Човна Сонця.

    Промальовування одного із зображень
    «Книги Корови»; XIX династія

    Щоб зрозуміти це, потрібно передусім згадати, що міф і казка — не одне й те саме. Казка — завжди явна вигадка, а міф — завжди правда. Міф є цілком певною картиною навколишнього світу і певною системою поглядів на життя. Будь-який народ, будь-яка епоха по-своєму намагаються пояснити навколишній світ, сенс життя, виробити деяку ієрархію цінностей — і створюють свою міфологію (хоча термін цей в даному випадку, можливо, і не зовсім вдалий). Міфологія ж іноді буває більше раціоналістична, іноді — менш, але в усіх випадках вона містить, окрім раціонального, також і поетичний елемент. У єгипетській же міфології поетичність домінує. І цілком природно, що в поезії небо може бути одночасно і річкою, і крилами птаха, і жінкою, і коровою. Це — символи, «поетичні визначення» неба.
    «Ні від одного єгиптянина не чекали, що він віритиме якомусь одному уявленню про небо, оскільки усі уявленню приймалися як правомірні одними і тими ж теологами, — відмічає Р. Антес. — Більше того, оскільки у єгиптян було стільки ж здорового глузду, скільки і у нас, ми можемо з упевненістю зробити висновок, що ніхто, окрім, можливо, найнаївніших, не сприймав комбіноване зображення Небесної Корови у буквальному розумінні. Це підтверджується тим фактом, що в тих же царських гробницях, побудованих близько 1300 р. до н. е., існують і інші зображення неба. <…> Ті, хто став би шукати в цих зображеннях передачу дійсної форми неба, міг би лише заплутатися. Отже, вони повинні були служити тільки символами неба. Ця картина — художнє поєднання символів, кожен з яких відображає небо і небеса. <…> Немає сумнівів, що на самому початку їх історії, близько 3000 р. до н. е., єгиптяни розуміли, що ідею неба не можна осягнути безпосередньо розумом і чуттєвим досвідом. Вони свідомо користувалися символами для того, щоб пояснити її в категоріях, зрозумілих людям їх часу. Але оскільки ніякий символ не може охопити усієї суті того, що він виражає, збільшення числа символів швидше сприяє кращому розумінню, ніж вводить в оману».
    Цю думку Р. Антеса дуже добре пояснює І. М. Дияконов на історичному аналогу, близькому і зрозумілому сучасній людині: «Візьмемо аналогію до давнього міфотворчого семантичного ряду у вигляді класичного прикладу поетичних метафор з літератури нового часу: у Пушкіна «…пчела из кельи восковой / летит за данью полевой…». Розкриваючи ці метафори, ми можемо сказати так: бджола подібна до черниці тим, що вона живе в темних і замкнутих воскових стільниках вулика, як черниця в келії; бджола подібна до збирача податків або дружинника тим, що вона збирає нектар — надбання квітів, як дружинник збирає данину з підданих царя або цариці. Та обставина, що черниця ніскільки не схожа на збирача податків, не збіднює своєю суперечністю образ бджоли, а збагачує його, роблячи його різнобічнішим. Так само небо — корова, небо — кохана землі і небо — річка не суперечать один одному, а в плані міфологічному тільки збагачують осмислення образу неба. І справі, виявляється, не заважає навіть те, що і Нут, і корова повинні мислитися цілком тілесно і отримувати реальні жертвопринесення». Можна додати, що з точки зору формальної логіки нелогічні, наприклад, і некрасівські рядки «Ты и убогая, / Ты и обильная, / Ты и могучая, / Ты и бессильная, / Матушка-Русь!», і державінське «Я царь — я раб — я червь — я Бог!», проте в обох випадках думка за допомогою образних засобів виражена не лише не менш точно і ясно, чим вона могла бути виражена мовою логіки і аргументованих аргументів, але вона, крім того, отримала емоційне забарвлення.
    Ще, напевно, наочніше порівняння давньоєгипетського гімну Осірісу:

    Суть твоя, Осірісе, темніша [чим в усіх інших богів].
    Ти — Місяць, що знаходиться на небі,
    Ти стаєш юним, коли ти бажаєш,
    Ти стаєш молодим, коли ти хочеш,
    І ти Ніл великий на берегах на початку Нового Року:
    Люди і боги живуть вологою, яка виливається з тебе.
    І я знайшов також, що твоя величність —
    це цар Пекла

    з початковими строфами вірша Б. Пастернака «Визначення поезії» («Определение поэзии»):

    Это — круто налившийся свист,
    Это — щёлканье сдавленных льдинок,
    Это — ночь, леденящая лист,
    Это — двух соловьев поединок.
    Это — сладкий заглохший горох,
    Это — слезы вселенной в лопатках, (Лопатки — стручки гороха.)
    Это — с пультов и флейт Фигаро
    Низвергается градом на грядку <…>

    Зрозуміти іншу історичну епоху, чужий образ мислення легше, якщо вдається зрозуміти, якими почуттями були викликані вчинки людей тієї епохи. Багато їх вчинків зараз здаються безглуздими, — але аналоги таких вчинків майже завжди є в нашій поведінці — психологічні аналоги: порівнювати треба не зовнішні дії, а чуттєві спонукання, якими вчинок викликано. У XVII ст. в Іспанії селяни усім селом висікли батогами дзвін (погано дзвонив); те саме зробили в Угличі після загибелі царевича Димитрія. Ми поблажливо усміхаємося над цим, пояснюємо це неуцтвом і наївністю, проте самі, спіткнувшись об корч, з досади штовхаємо його ногою; б’ємо посуд під час сімейних сварок; майструємо що-небудь, але ніяк не виходить, терпіння більше немає — і кидаємо те, що робимо; і ці вчинки, з точки зору здорового глузду, абсолютно безглузді, усім здаються природними. Єгиптяни приносили їжу в гробниці — ми приносимо на могили квіти. Єгиптяни сприймали містерії не як зображення міфологічних подій, а як самі події, що відбуваються насправді, і, хоча знали «сценарій» наперед, проте з хвилюванням чекали, чи переможе бог Сонця (фараон) свого ворога — велетенського змія Апопа (розфарбований канат з пальмового волокна), чи порубає він його мечем, — але це просто «ефект присутності» в мистецтві: ми з неослабною емоційною віддачею багато разів перечитуємо улюблений роман і хвилюємося за героя, хоч і знаємо фабулу; дивимося фільм, забуваючи, що, наприклад, Петра I грає актор: для нас він — сам Петро I, як для єгиптянина жрець в масці шакала ставав на час похоронної містерії самим богом Анубісом. Єгиптяни знали декілька взаємовиключних оповідей про походження світу і вірили одночасно в усі; протиріччя між оповідями не примушували їх засумніватися в тому, що світ створили боги, але і зараз вчені висувають безліч взаємовиключних гіпотез про походження Всесвіту, і ніхто на цій підставі не заперечує астрономію як науку. Вимовленими вголос словам ми, напевно, не надаємо сакрального значення, але слова значать для нас значно більше, чим може здатися на перший погляд. В «Анні Кареніній» є епізод, який якраз на цьому побудовано. Сергій Іванович Кознішев закоханий у Вареньку і збирається освідчитися їй під час прогулянки у лісі. Причому Варенька знає, що Сергій Іванович в неї закоханий; знає про це і оточення; і сам Сергій Іванович теж знає, що Варенькі відомо про його почуття до неї. Але під час лісової прогулянки Сергій Іванович так і не набрався сміливості для освідчення в коханні — і ніякого весілля не відбулося. Тому що не були вголос вимовлені слова:
    «Он повторял себе и слова, которыми он хотел выразить своё предложение; но вместо этих слов, по какому-то неожиданно пришедшему ему соображению, он вдруг спросил:
    — Какая же разница между белым и берёзовым (грибом)?
    Губы Вареньки дрожали от волнения, когда она ответила:
    — В шляпке почти нет разницы, но в корне.
    И как только эти слова были сказаны, и он и она поняли, что дело кончено, что то, что должно быть сказано, не будет сказано, и волнение их, дошедшее перед этим до высшей степени, стало утихать».
    У міфології Стародавнього Єгипту переважає поетичність, і цілком природно, що в поезії значно більше символіки, ніж в раціональній системі поглядів на життя. Тому єгипетські боги, на відміну від олімпійських, частенько не мали суворо визначених функцій. Були Ра — бог Сонця, Хатхор — богиня любові і материнства. Аналоги таких божеств в еллінській міфології є; але водночас в релігії єгиптян існувала безліч чистих абстракцій, для грецької релігії не характерних. Наприклад: Ху, Сіа, Сехем і Хех — «воля», «розум», «енергія» і «вічність», боги — уособлення сил, які підтримують у світі порядок і гармонію. Хор Хекенський — уособлення однієї з фаз добового шляху Сонця. Богиня Сохмет — втілення сил, що знаходяться в Сонячному Оці. Були боги — втілення творчої волі інших богів або боги — втілення якого-небудь закону.
    На думку автора, зображення «не абстрактних» богів — таких, наприклад, як згадані Хатхор і Ра, — теж сприймалися символічно. Хоч єгиптяни, принаймні до XIV ст. до н. е., не знали такої абстракції як «дух», все ж, думається, у вигляді людини з головою сокола вони бога Сонця тільки зображали, проте ніхто не сприймав це зображення буквально, як, для порівняння, ніхто з нас не уявляє собі Батьківщину у вигляді жінки, і в той самий час Батьківщина, що піднялася на боротьбу з окупантами, зображувалася на військових плакатах у вигляді жінки з текстом присяги в руці, пам’ятники зображують її у вигляді жінки з мечем і т. п. Це припущення частково підтверджує Геродот: «Пише ж художник і висікає скульптор зображення Пана (Паном Геродот називає єгипетського бога Банебджедета) подібно до елліна — з козиною головою і ногою цапа, хоча і не вважає, звичайно, таке зображення правильним, вважаючи, що цей бог має такий самий вигляд, як і інший бог. Але чому вони все-таки зображують його таким, мені важко сказати» (Геродот. II.46).
    Про символічність давньоєгипетської міфології можна судити не лише за релігійними текстами — наповнені символікою і настінні розписи, і рельєфи, і малюнки в папірусах. В цьому відношенні канон єгипетського образотворчого мистецтва і його традиції істотно відрізняються від таких в мистецтві Давньої Греції.
    На мал. 5 подано фрагмент розпису грецької вази. Схід Сонця. У колісниці, що запряжена четвіркою крилатих коней, Геліос злітає на небеса. Промені його корони золотять океан, хвилі розбризкують іскристу піну, і захоплені сонцем юнаки розважаються, радіючи початку нового дня. (Можливо, юнаки символізують падаючі (тобто які гаснуть) зірки.) Усе зображено буквально: в точності так, як воно описується у відповідних оповідях.

    Єгипетська міфологіяМал. 5. Схід Сонця.
    Промальовування розпису грецької вази

    Абсолютно іншими категоріями мислить єгипетський художник. На ілюстрації до тексту папірусу, що належав храмовій співачці (мал. 6), теж зафіксована сцена сходу Сонця. Із-за схилу гори з’являється Човен Вічності. Він пливе по водах небесної річки, символічне зображення якої підтримує рогами богиня Мехет Урт (іпостась Нут) у вигляді корови. Богиня народила золоте теля — сонячний диск. Гора, із-за якої випливає Човен, забарвлена в рожевий колір — це і колір зорі, і кров Нут при пологах, і колір існуючої насправді гори Ель-Курна (арабськ. «Ріг»; назва, ймовірно, сходить до давньоєгипетського топоніма, заснованого на метафоричному порівнянні гори з рогом Небесної Корови (В одному з єгипетських текстів («Амдуат») гора, за якою Сонце ховається увечері, названа «Ріг заходу».). Над Човном висить новонароджене Сонце — бордовий стилізований диск; його котить по небу жук-скарабей Хепрі (самого Хепрі немає, але він мається на увазі). Усередині диска — голова овна: це, по-перше, одна із подоб, в якій зображували Ра (Амона-Ра), а в даному випадку, крім того, стилізоване зображення овна як би асоціативно містить в собі і образ золотого теляти.

    Єгипетська міфологіяМал. 6. Схід Сонця. Контурне відтворення малюнка
    з «Міфологічного папірусу
    співачки Амона Та-хем-ен-мут»;

    XXI династія; Національний музей, Варшава

    Назустріч світилу, що сходить, розкрив пелюстки лотос, і павіан видає тріумфуючий крик, вітаючи новий день. Павіан у поєднанні з лотосом символізує рослинний і тваринний світ. Сам лотос, священна рослина бога флори Нефертума, втілює красу, народження і воскресіння після смерті. Павіан пов’язувався із сонячним культом і культом бога мудрості Тота, значить, в контексті малюнка він символізує одразу двох богів, Тота і Ра, як би їх «злиття воєдино». Це може бути прикладом, алегорією єдності світла, яке Ра дарує землі, життя (лотос) і мудрості існуючого світопорядку. А що означає богиня світового порядку Маат (з пером на голові), яка стоїть на носі Човна? Встановлений богами закон: Сонце помирає увечері і незмінно воскресає вранці? Правосуддя? Справедливість, за дотриманням якої гострозоро стежить Ра? Асоціацій і тлумачень можна знайти скільки завгодно, і усі вони будуть тією або іншою мірою правомірними.
    І павіан, і лотос, і Ра, і Маат — усі зображення, представлені на малюнку, за своїми функціями нагадують ієрогліфи ідеографічної писемності: кожне зображення і саме щось означає, а якщо об’єднати ці зображення одне з одним в різних комбінаціях, то будь-яке нове поєднання дає новий сенс, нову алегорію. Павіан і лотос — рослинний і тваринний світ. Павіан і Маат — мудрість встановленого богами закону. Лотос і Маат — його краса. Маат і Ра — справедливість бога-владики. Лотос, павіан і Ра — життя, джерелом якого є сонячне тепло. (Наголосимо, що наведене порівняння з ідеографією слід розуміти тільки, як порівняння: у єгиптян було не ідеографічне, а звукове письмо.) Якщо в сцену польоту Геліоса додати, наприклад, ще одного юнака або замінити юнаків нереїдами, на сенс малюнка загалом це ніяк не вплине. Але якщо виконати те саме із єгипетським малюнком, наприклад, зобразити там стебло папірусу, одразу виникнуть нові алегорії. Папірус — емблема Нижнього Єгипту, лотос, або водяна лілія, — Верхнього, і разом вони символізуватимуть об’єднання Двох Земель: уся країна вітає воскреслого бога Ра.
    Зазначимо ще раз, що в образотворчому мистецтві Єгипту міфологічно-релігійні уявлення часто відображаються не буквально, а умовно-образно: зображення є не ілюстрацією до конкретного епізоду міфу або фрагмента тексту, а метафорою. На мал. 214 зображено сцени Замогильного Суду над померлим. Дія розгортається в часі, етап за етапом. Перша сцена (ліворуч) — шакалоголовий бог Анубіс привів покійного єгиптянина у Великий Чертог Двох Істин — зал, де вершиться Суд. Наступна сцена: Анубіс зважує серце покійного на Терезах Істини, які зображено у вигляді богині світового порядку і справедливості Маат (метафора!); на правій чаші Терезів — перо богині, символічна «правда». Бог Тот (з головою ібіса) записує результат зважування і вирок. Поряд із Терезами застигла в нетерплячому очікуванні богиня-чудовисько Амт (Амат) — вона чекає оголошення вироку, і якщо він не буде виправдувальним, Амт зжере серце покійного. Але — померлий виправданий, і у супроводі сокологолового бога Хора, сина Ісіди і Осіріса, він з’явився перед обличчям владики мертвих — самим Осірісом. Позаду Осіріса — богині Ісіда і Нефтіда, у підніжжя трону — сини Хора у квітці лотоса, ліворуч вгорі — крилате Сонячне Око з пером Маат. Про Сонячне Око існує безліч міфів, проте немає міфів, де воно виступало б у вигляді крилатої істоти, яка тримає в кігтях перо. І хоча в усіх подібних випадках іконографія сходить до міфологічних уявлень, що існували на півтора тисячоліття раніше (у нашому випадку це відгомони того ж давнього образу сокола Хора і його правого Ока-сонця), але все одно не буде помилкою сказати, що традиційне уявлення поступилося місцем символіці, і перед нами зрима метафора: розпростерті крила — алегорія захисту, перо — емблема правосуддя і справедливості… — Око сонячного бога висить над світом, захищає справедливість і світопорядок, гострозоро стежить за їх дотриманням.
    «Єгипет» — слово грецизоване. Самі єгиптяни називали свою країну «Та-Кемет» — «Чорна земля», тобто родюча, жива земля, — в протилежність «Червоній землі», пустелі.
    Давні єгиптяни оселялися на східному березі Нілу; західний же берег був відданий «вічності» — потойбічному буттю: там будували піраміди, мастаби і гробниці. Цей звичай теж мав в основі символіку: як Сонце народжується на східному березі небесної річки і помирає на західному, так і люди, «худоба Ра», проводять своє земне життя на сході, а після смерті переселяються на захід, в Поля Очерету — замогильний «рай», місце заспокоєння, блаженства і вічного життя. Смерть для давнього єгиптянина була відходом в інший світ, де він продовжував жити точно так, як і на землі: їсти, пити, обробляти поля, пасти стада і т. д. Потойбічне буття уявлялося в усьому аналогічним земному, тільки воно було краще, щасливіше: померлі ні в чому не знали нестатків і жили вічно.
    Цією ідеєю «вічності» пронизано усе образотворче мистецтво Стародавнього Єгипту. Цивільна архітектура і скульптура до наших днів не збереглися: «тимчасові» земні житла будувалися з цеглини-сирцю, а для будівель, пов’язаних із «вічним життям», використовувався вічний, непідвладний часу матеріал — камінь. Піраміди теж втілюють ідею вічності: їх непорушні громади нагадують людям, що усі зміни, що відбуваються навкруги, незначні і швидкоплинні, а земне життя в порівнянні з вічністю пірамід і скель триває всього одну мить. Греки називали піраміди «першим чудом світу» — і в даному випадку «вічність» виправдалася: це єдине з «чудес світу», що збереглося до наших днів… Строга симетричність і монументальність давньоєгипетської скульптури створює відчуття рівноваги, спокою, стійкості, символізує вічність.
    Так само «монументальна» і уся давньоєгипетська міфологія.
    Олімпійські боги допомагають Персею убити Горгону Медузу, Одіссею — благополучно здолати небезпеки подорожі, увесь Олімп бере живу участь в Троянській війні, — а боги країни Нілу, на відміну від олімпійців, значно менше зайняті якою б то не було діяльністю і майже ніколи із власної волі не втручаються в людські розбрати. Майже більшість богів навіть не фігурують в міфах в якості «дійових осіб». Ми знаємо, яка була іконографія цих богів, нам відомі тексти хвалебних гімнів, присвячених їм, до нас дійшли їх святилища, але не дійшло легенд, в яких вони виступали б активними учасниками подій.
    Самі по собі сюжети єгипетських міфів, як правило, не насичені захоплюючими пригодами: в них переважають філософські міркування богів, величні монологи. Головний зміст складають не події, а філософський підтекст, який за цими подіями стоїть. Міфи, як вірші, символічно, в образно-художній формі передають уявлення єгиптян про закони природи, про красу, про сенс життя, про те, яким має бути, за їх поняттями, справедливий державний устрій. Таким же змістом наповнені і міфи Еллади, але в них воно передається іншими засобами. Повний гострими подіями еллінський міф оспівує можливості людини, його здатність перетворити своєю діяльністю світ, поліпшити його. Монументальний, статичний міф Стародавнього Єгипту зве людину злитися з природою, прийняти раз і назавжди заведений мудрий порядок, підкорятися йому і не намагатися що-небудь змінити, бо будь-які зміни будуть тільки до гіршого. Традиційна для усіх популярних міфологічних зведень систематизація матеріалу в двох розділах — «оповідання про богів» і «оповідання про героїв» — не підходить для цієї книги: в давньоєгипетській міфології героїв, що здійснюють подвиги, подібно до Геракла, немає ні серед людей, ні серед богів (єдине виключення — міф про Тхора Бехдетського, Крилате Сонце: цей міф носить явно героїчний характер); єгипетський міф не прославляє військову доблесть. Він славить творця, хранителя і захисника стабільності у світі.
    «Управління нехай навіть не дуже великою за площею, але витягнутою на тисячу кілометрів країною зажадало створення всеосяжного бюрократичного апарату із суворо ієрархічною структурою, починаючи з найдрібніших начальників, які мало чим відрізнялися від своїх підлеглих, і закінчуючи візирем, який очолював державну машину. <…> В умовах жорсткої чиновної ієрархії складається добре відпрацьована система соціальних ролей, у рамках якої тільки добросовісна служба дозволяє піднятися на більш високу сходинку, а займана посада служить критерієм оцінки індивіда. Це ні в якому разі не означає непотрібності ініціативи — для кар’єри вона була потрібна, але лежала в строгих межах посадових обов’язків. <…> Суспільству, організованому на цих принципах, герой просто небезпечний — будь-яка його діяльність буде неминуче спрямована на руйнування досягнутого порядку і тим самим поведе до розхитування основ усього Всесвіту. В результаті героїка повністю витісняється з життя Єгипту. <…> Побачити ту саму проблему в дещо іншому аспекті дозволяє один досить своєрідний пам’ятник. Іноді єгиптяни писали своїм родичам листа, що померли, з проханнями про допомогу і заступництво. І ось вдова Ірті скаржиться своєму мертвому чоловікові на деяких Бехезті і Ананхі, які відняли у неї будинок з обстановкою і прислугою. Ірті просить чоловіка помститися мерзотникам і для цього підняти усіх його мертвих предків. Здавалося б, ці розгнівані мерці повинні покарати або хоч би ґрунтовно злякати негідників, але єгиптянка просто не може уявити собі такого самоправства — заступники повинні позиватися до кривдників, довести їх вину і тим самим «повергнути» їх. Цей невеликий текст добре ілюструє атмосферу єгипетського бюрократичного порядку, де навіть область надприродного настільки регламентована, що і в ній неможливий вчинок, що виходить за межі норм державного регулювання. <…> Сюжет записано, якраз за часів Нового царства, тексту, присвяченого боротьбі Хора і Сета за спадок Осіріса, якнайкраще, здавалося б, підходить для героїчного міфу. Проте на героїку в ньому немає і натяку. Хоча персонажі і б’ються між собою, вони покладаються не на силу, а на різного роду магічні хитрощі; питання ж про долю сану Осіріса визначається не перемогою однієї із сторін, а рішенням Дев’ятки богів, яка спостерігає за боротьбою. Така вражаюча бюрократизація міфу служить прекрасною ілюстрацією єгипетської системи цінностей цього періоду».

    Передмова. Єгипетська міфологія

    Читати далі «Єгипетська міфологія»

    Повернутися до змісту «Єгипетська міфологія»

     

    Комментарии закрыты.