ГЕРМАНО-CКАНДИНАВСЬКА МІФОЛОГІЯ

МІФИ

Боги і богині германо-скандинавської міфології

Герої легенд і міфів германо-скандинавської міфології

Міфічні та демонічні істоти, велетні, тролі та етуни германо-скандинавської міфології

Перелік

Скандинавська і Германська міфологія. Північна міфологія (точніше — скандинавська) — представляє самостійну і багато таку, що розвинулася гілку германської міфології, яка, у свою чергу, в основних рисах сходить до прадавньої праіндоєвропейської історії. Ще нещодавно в науці панував погляд, що майже уся скандинавська міфологічна система, що виразилася, наприклад, в піснях Старшої і оповіданнях Молодшої Едди, може і повинна вважатися загальногерманською. Такого погляду тримався засновник германської міфології як науки Яків Гримм; за ним пішли Вольф, Зимрок та інші, що шукали в німецьких народних казках, забобонах і т. п. підтвердження своїм висновкам. Нині, проте, ця точка зору може вважатися спростованою. Сильно похитнулася також довіра до висновків так званої порівняльної міфології (А. Кун, Макс Мюллер), яка, користуючись методом, виробленим на ґрунті порівняльного мовознавства, бачила майже в усіх германських міфологічних образах відображення праіндоєвропейського міфу, в найбільш чистій формі того, що зберігся в міфах ведичних. Висновки цієї школи, не залишаючи майже ніякого простору міфологічній творчості відособлених народів, припускають для індоєвропейського пранароду таку високу міру культурного розвитку, якого він не мав і мати не міг. За останні десятиліття все сильніше висувається необхідність строго історичного вивчення германської міфології, що виходить з критики джерел і намагається з’ясувати поступове розростання і ускладнення міфологічних уявлень в межах тільки германського світу. Робота в цьому напрямі дала дуже цінні, натепер вже загальновизнані в науці результати, що визначають, між іншим, відношення скандинавської міфології до загальногерманської. При оцінці цього відношення треба мати на увазі, що скандинавські джерела, дуже багаті за змістом і представляють широко розвинену, детально розроблену систему, усе порівняно пізнього походження: жодна з пісень Старшої Едди не сходить до часу древнішому, ніж IX століття. Епоха вікінгів (IX—X століття), що означала собою перелом в культурному житті Півночі взагалі, зробила глибокий переворот і в релігійному житті скандинавських народностей, розкривши доступ до них зовнішнім діям. Дії між іншим і християнської, такої, що йшла, з одного боку, з Північної Німеччини, з іншої, і притому головним чином, — з Англії і Ірландії. Під сильним впливом цих дій язичницька Скандинавія знаходилася до самого введення християнства. Цілий ряд міфологічних образів і оповідань — наприклад, міфи про Рагнарека, тобто загибелі Богів — виник саме тоді, коли придворні співаки-скальди, до яких перейшла пріоритетна роль в поезії Півночі, вільно розпоряджалися успадкованим міфічним матеріалом, як матеріалом літературним. Вони внесли нове освітлення і розуміння міфів, під впливом культурних умов, що змінилися, створюючи нові образи Богів, видозмінюючи їх взаємовідносини, довільно комбінуючи їх між собою. Таке вільне відношення до міфічного віддання було тим більше можливо, що віра в давніх Богів у цей час була вже сильно надломлена. Літературна обробка міфологічного матеріалу тривала і після прийняття християнства, принаймні в Ісландії, де своєрідні культурні умови охороняли давні перекази від переслідувань з боку християнської церкви. Але ці віддання піддалися тут ще більшим спотворенням, поки нарешті не були приведені в систему християнським вченим Сноррі Стурлусоном (1178—1241), автором так званої Молодшої Едди, перша частина якої представляє не що інше, як підручник міфології для скальдів. Наскільки сильно був вплив чужих начал, виявляється, наприклад, з того, що встановлюються 12 вищих божеств в паралель до 12 олімпійських богів. Зберігшись майже тільки в подібних пізніх переказах і обробках, скандинавський міфологічний матеріал підлягає ретельній критичній розробці; лише по очищенню від пізніх нашарувань його можна залучати до роз’яснення питань загальногерманської міфології.

У критиці північної міфології деякі вчені (Банг, Бугге, Мейєр) зайшли занадто далеко, вбачаючи у багатьох скандинавських міфах лише своєрідні обробки мотивів середньовічних християнських легенд, частково грецьких і римських міфів, що проникли в Скандинавію в пізню язичницьку і ранню християнську пору, головним чином з Англії і Ірландії, частково з Франції і Італії. На думку цих вчених, історія Бальдра відбиває в собі історію Христа у зв’язку із переказом про смерть Ахілла. Бог Локі — не що інше як середньовічний Люцифер, що перейняв крилаті сандалі від Меркурія. На Topі відбилися деякі перекази про Геракла. Космогонічні міфи, що виразилися в Мовленні Вельви (Велоспо, першій пісні Старшої Едди), склалися в пізню пору з елементів, що зберігають риси вавілонської космології, і тому подібне. На крайності в подібних переконаннях і на ненадійність наукових прийомів, за допомогою яких вони виникли, вказали, між іншим, А. Н. Веселовський, Ф. Іонсон, Водсков та ін. Надійніші точки опори дає матеріал німецький і англосакський. Бідніший за об’ємом і змістом, він частково набагато давніший скандинавського і у більшості випадків передає германські народні вірування безпосередньо, тобто у формі, не затемненій пізнішою літературною обробкою.

Головні його джерела: твори римських і грецьких істориків (розпочинаючи вже з Юлія Цезаря); житія святих; розпорядження урядів і церкви, спрямовані проти залишків язичницьких звичаїв і забобонів; народні перекази, казки і обряди, що частково збереглися до теперішнього часу. На вивченні цього матеріалу зосереджується наукова робота нині. Виявилось, що про струнку, детально розроблену загальногерманську міфологічну систему не може бути мови. Лише чотири божества поза сумнівом належать прагерманському часу, тобто відомі майже усім германцям, а саме: Бог неба і світла Tiwaz (сканд. Туr, герм. Zio), Бог грози Thonaraz (сканд. Thorr, герм. Donar), Бог вітру Wodanaz (сканд. Odhinn, герм. Wuotan), Богиня землі і родючості Frija (сканд. Frigg, герм. Frija). Але відносне їх значення областях германського світу різниться. Їх культи розвиваються незалежно один від одного в межах обласних амфіктіоній — на зразок грецьких, — що висувають на перший план то одне, то інше божество. Розвинувшись в одній області, культ божества міг потім перейти й в інші. Яскравим прикладом такого переходу може слугувати історія поширення культу Водана (Вотана, Одіна), що зробив в релігійному житті давнього германства, — принаймні скандинавського — цілу революцію. Прадавнє божество германського Олімпу — Tiwaz (Туr, Zio), ім’я якого фонетично співпадає з індійським Dyaus, грецьким Zeus, латинським Jupiter, від кореня div — блищати, виблискувати.

Ще в перші віки нашої ери він майже в усіх германців вважався верховним божеством, хоча з Бога неба він в силу культурних умов, ймовірно, вже встиг перетворитися на Бога війни, яким і залишився до кінця. Назва вівторка, запозичена германцями у римлян (dies Martis, mardi), переводиться як «день Тіва» (скандинавською Tysdagr; середньовічноанглійською Tuesday, германьскою діалектичною Zistig, літературною Dienstag). Родоначальники німецьких племен інгвеонів, іствеонів і ермінонів (Тацит) отримали свої імена, ймовірно, від прізвиськ того ж божества. Подальший розвиток його у різних напрямах слід вбачати у богах Бальдре, Фрейе (Freyr), Хеймдалле (Heimdallr), Форсеті та ін., що стали в Скандинавії поряд з Туr’ом після того, як останній був відсунутий на задній план. У прадавній час культ Тіва особливо процвітав на материку у суебів-семнонів, пізніше в Скандинавії, під видом Фрейя — в Упсалі, в Швеції. Прадавнє національне божество Скандинавії — бог грози Thоrr (герм. Donar), який по своїм функціям щонайближче підходив до грецького Зевса, латинського Юпітера (четвер — dies Jovis, jeudi — сканд. Thorsdagr, англ. thursday, герм. Donnerstag). У Норвегії він вважався верховним божеством, покровителем і захисником людини в усіх її починаннях. Таким він перейшов і в Ісландію. Він лише частково був витіснений згодом Воданом, культ якого в прадавню пору був зосереджений на Нижньому Рейні. У франків Водан мав спочатку лише обмежене значення Бога вітрів і ототожнюється з римським Меркурієм.

В міру того як висувалися прирейнські франки, на яких вперше і найсильніше позначився вплив вищої римської культури, розвиваються і розширюються уявлення про їх національного бога Водане, який стає тепер носієм і виразником вищого духовного розвитку, що йшов з півдня. У цьому новому освітленні він переходить до лангобардів на Ельбі, до саксів, данців, нарешті, в Швецію і Скандинавію взагалі, де він відразу займає пріоритетне положення верховного божества — але тільки в очах вищих шарів суспільства, а не народу. Нижчі класи продовжують як і раніше поклонятися головним чином Тору і Фрейю. Вищий стан вустами своїх співаків-скальдів прославляє Одіна, як володаря всесвіту, батька Богів, вершителя долі, Бога неба і сонця, мудрості і поезії, носія і представника вищих духовних і моральних начал. Коли, вже в християнську пору, міфологічні представлення давніх створюють систему. Одін природно стає центром останньої; навколо нього групуються, підкоряючись йому, усі інші божества, як його брати, сини і дочки. Цей же пізній розвиток привів на півночі до роздвоєння Богів на два роди: асів (Одін і його нащадки) і ванів (Ньорд, Фрейр, Фрейя). Складаються оповіді про їх боротьбу, про загибель Богів і так далі. Пізній же порі зобов’язаний своїм виникненням і Локі, Бог вогню, невідомий іншим германським народам та Брагі, бог поезії скальдів, та інші. За відміченими більш менш ясними міфологічними образами лежить безмежний океан так званої «нижчої міфології», яка ховається в народних казках, обрядах і забобонах і зосереджується, головним чином, на куксі душ і демонів. Це — прадавні шари релігійних вірувань усіх європейських народів: культ предків, культ домових, ельфів, інеїстих велетнів та інших, частково безформних і неясних, уособлень стихійних сил природи. Вони також приведені в скандинавській міфології у відому систему. Основою міфології Північної Європи були традиції народів, що належать до германо-скандинавської етнічної групи, — голландців, данців, германців, ісландців, норвежців і шведів. Причому міфологія скандинавів представлена досить повно завдяки літературним пам’ятникам, створеним в дохристиянський період і дбайливо збереженим в Ісландії. Чималий і дуже своєрідний вклад в міфологію регіону внесли фінни, що відносяться до угро-фінської етнічної групи, але здавна проживають на Скандинавському півострові. Нині усі ці традиції зазвичай об’єднують загальною назвою Північна міфологія.

Слід визнати, що міфологія Західної Європи уникнула сумної долі міфології балтійських слов’ян тільки тому, що була зафіксована в рукописах. Відомо, що після захоплення германцями західних провінцій Римської імперії класична міфологічна спадщина греків і римлян зберігалася в монастирських бібліотеках разом з кельтськими літературними пам’ятниками. А безцінна спадщина північної міфології не загубилася тільки завдяки самовідданим ентузіастам на кшталт ісландського скальда, вченого і державного діяча Снорри Стурлусона.

Стурлусон зібрав саги періоду вікінгів, приблизно з 750 по 1050 рік, коли сформувалася потужна традиція, пов’язана з подвигами головних Богів, — Бога війни і покровителя дружин Одіна і бога Тора, який нещадно крушив ворогів своїм чарівним молотом-бумерангом Мьолльніром. Все ще вільні від впливу християнства, заповзятливі і відважні скандинави — предки сучасних данців, ісландців, норвежців і шведів — йшли в море на пошуки здобичі і нових земель. Недивно, що войовничі вікінги любили слухати перекази про подвиги одноокого Одіна. Верховний Бог притягав скандинавів репутацією «батька відважно полеглих у бою» і тим, що йому вдавалося доводити до екстазу несамовитих берсеркерів, які в нестримній люті гризли щити і кидалися на ворога голими. Згідно з одним із міфів, коли старий данський король Харальд Синьозубий (X століття) нарік на Одіна, то даруючого, то відбираючого вдачу у бою, Бог війни загадково вимовив: «Сірий вовк спостерігає за обителлю Богів». Щоб зрозуміти сенс його слів, слід згадати одну з головних тем скандинавських міфів — навислою над богами і всім світом загрозі загибелі — Рагнарек. Одін прагнув зібрати дружину ейнхерієв, полеглих у бою відважних воїнів, для вирішальної битви Богів з велетнями і чудовиськами в долині Вігрід, де майже усім їм судилося загинути. Самого Одіна чекала неминуча смерть в пащі велетенського вовка Фенріра, огидного нащадка Бога вогню Локі і велетня Ангрбоди. Чи був задоволений Гаральд Синьозубий відповіддю Бога, сказати важко, оскільки міф закінчується тим, що Одін, що правив королівською колісницею, скинув старого на землю і пронизав мечем.

“Століття сокири, століття меча», яке завершувалося катастрофою Рагнарек, можливо, здавалося суворим морським вовкам ідеалом життя справжніх чоловіків. Але ті з них, хто вважав за краще осісти в колоніях і стати селянином або торговцем, все ж більше шанували сина Одіна, Бога грому і родючості Тора. Віра в Тора допомагала людям в рішенні земних проблем, будь то напади місцевих конунгів на селян або не в міру старанних християнських місіонерів на язичницькі храми. Особливою популярністю Тор користувався у ісландських колоністів, яких втекти з Південної Норвегії змусили подібні до Одіну жорстокі правителі на зразок Еріка Кривава Сокира (X ст.). Прихильність поселенців до культу Тора була настільки велика, що прізвища Торстен і Торолф досі вважаються найпоширенішими в Ісландії. Тому цілком зрозуміло, чому до кінця епохи вікінгів Тор в пантеоні Богів зайняв більш високе становище, ніж Одін, і залишався верховним Богом на протязі приблизно століття, після чого Скандинавія була обернена в християнство.

Пантеон германців і скандинавів. Згідно із старогерманськими уявленнями, на початку всесвіту лежала взаємодія двох протилежних начал: перше з них — Муспельгейм, абсолютний верх, джерело вогню, світла, чоловіче начало; друге — Ніфльгейм, абсолютний низ, джерело холоду, жіноче начало. Від їх взаємодії з’явилися велетень Імір і світова корова Аудумла. Корова лизала соляні камені і створила таким чином першого бога — Бурі. Від нього пішов рід небесних Богів — асів, головним з яких шанувався Одін, Бог Сонця. Окрім нього виділялися Тор (Бог грому і блискавки, небесний коваль, озброєний чарівним молотом Мьолльніром), Тюр (Бог війни), Відар (Бог ремісників-чоботарів), Хед (сліпий Бог долі), Локі (Бог вогню). Аси на чолі з Одіном напали на велетня Іміра, вбили його і з його тіла створили Землю: кістки стали горами, жили — річками, живіт — морем, волосся — лісом, череп — небесним склепінням, мозок — хмарами. Потім Боги створили перших людей: з ясена — чоловіка на ім’я Аск, а з верби — жінку, назвавши її Ебла. Вони збудували для людей місто — Мідгард, щоб захистити їх від духів дикої природи, від велетнів — Етунів і від карликів — цвергів, гномів та ін. Локі навчив людей рахувати, рунам, виготовляти зброю, плести сітку. На небесах Боги вирішили збудувати місто для себе — Асгард, для чого вони вступили в договір з одним велетнем. Було вирішено винагородити велетня, якщо він побудує Асгард за 1 рік. Йому було обіцяно Сонце, місяць і дружину Одіна — Фрейю. Велетень будував місто з незвичайною швидкістю, перевозячи величезні камені на чарівному коні. Боги злякалися, скликали збори і на нім звинуватили Локі в невдалому договорі. Локі змусили зробити усе, щоб не дати виконати договір. Локі перетворився на кобилу і відвів велетенського коня. Велетень не виконав умов договору, не закінчив будівництва до кінця року. Локі ж тим часом тричі завагітнів і народив трьох хтонічних істот: світового вовка Фенріра, світового змія Ермунганда і восьминогого коня Слейпніра. Кінь був взятий Одіном, який став здійснювати на ньому щоденні поїздки небом. Одного разу в рік, 25 грудня, в день зимового сонцестояння, Одін разом з Фрейєю приїжджав на чарівному коні на Землю, обдаровуючи людей подарунками, а люди, зі свого боку, дякували господу жертвами, що розвішували на вічнозелених ялинках. Від цієї старогерманської традиції бере початок святкування Нового року. Ермунганд обплутав усю землю і кусав свій власний хвіст. У цьому образі германці метафорично передбачили ідею сферичності Землі.

Але найпохмуріша роль в майбутньому відводилася світовому вовкові Фенріру. Віщунки передбачили богам, що прийде день, коли вовк поглине їх усіх. Боги устрашилися і вирішили захиститися від цього лиха. Тор викував міцний ланцюг, і Боги прийшли до вовка, заявляючи, що хочуть випробувати його силу і просять надіти на нього ланцюг. Вовк погодився і ланцюг був накинутий на нього. Але вовк з легкістю розірвав його. Боги прийшли в ще більший острах. Тор викував ще товстіший і міцніший ланцюг. Але в другому випробуванні Фенрір знову порвав його. Боги були в паніці і їм допомогла Фрейя (за іншою версією — Фрігг), дружина Одіна. Вона сплела мотузок з усього, що є на землі — з волосся, жил, деревного лика та ін. З цим мотузком Боги знов прийшли до вовка, вмовляючи піддатися третьому випробуванню. Вовк відмовлявся, але потім погодився, на умові, що Тюр в якості гарантії покладе йому в пащу праву руку. Мотузок був надітий на шию Фенріра, він намагався його порвати, але марно, і тоді Фенрір відкусив руку Тюра. Вовк був прив’язаний до скелі, і Боги на якийсь час убезпечили себе. У Одіна і Фрейї (за іншою версією — Фрігг) був син на ім’я Бальдр. Ще при народженні мати взяла клятву з усього живого на землі, щоб ніщо не завдало шкоди її дитині. Але, Фрейя не взяла клятви зі слабкої рослини омели, що паразитує на дубі. Бальдр відрізнявся статтю, розумом, розсудливістю.

Одного разу Боги зібралися на площі і до початку зборів розважалися метанням копій, стрільбою з луків у Бальдра, що стояв до пояса роздягнутим і демонстрував невразливість. І тут Локі, що зробив майже невагомий спис з омели, вклав його в руку сліпого Бога Хеда. Той навмання метнув спис, який пронизав наскрізь Бальдра, і син Одіна помер. Боги кинулися на Локі. Після довгої гонитви впіймали його і прив’язали до скелі. Над головою Локі прикріпили отруйних змій, від яких він повинен був померти повільною, тяжкою смертю. Дружина Локі намагалася полегшити страждання чоловіка, вона збирала отруту в чашу, але коли вона відверталася, щоб вилити з повної чаші отруту, отруйні краплі падали на обличчя Локі, він здригався, і разом з ним здригалася земля. Одного разу Локі здригнувся так сильно, що земля розкололася, виповз світовий змій Ермунганд, який став усе спалювати вогнем свого дихання і отруювати отрутою. Спали пута зі світового вовка Фенріра, він відкрив свою велетенську пащу і став проковтувати одного Бога за іншим. Фенрір не зміг проковтнути лише Відара, Бога-чоботаря. Відар став черевиком з товстою підошвою на нижню щелепу вовка, а руками уперся у верхню і порвав пащу. Були викинуті назад усе, що проковтнув вовк: Одін, Тор, Тюр та інші боги.

Таким чином, після кінця світу, загибелі Богів настало воскресіння. Потім настав останній суд, і усі праведні прослідували в Муспельгейм, а усі грішні — в Ніфльгейм. Ідеї есхатології, воскресіння і замогильного суду давніх германців передбачили християнські ідеї, і ця обставина пояснює схильність германців до християнства.

ГЕРМАНО-CКАНДИНАВСЬКА МІФОЛОГІЯ

А на цій сторінці є фразеологізми.